La ilíada de homero

Ilíada

Ilíada
de Homero Ver y modificar los datos en Wikidata
Homer Ilias Griphanius c1572.jpg
Portada de la edición Rihel hacia 1572.
Género Epopeya Ver y modificar los datos en Wikidata
Subgénero Épica Ver y modificar los datos en Wikidata
Tema(s) Guerra de Troya
Idioma Griego homérico Ver y modificar los datos en Wikidata
Título original Ἰλιάς: Iliás
País Época Arcaica Ver y modificar los datos en Wikidata
Texto en español La Ilíada en Wikisource
Ciclo troyano
Cipria Ver y modificar los datos en Wikidata Ilíada Etiópida y Posthoméricas Ver y modificar los datos en Wikidata
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La Ilíada (en griego antiguo Ἰλιάς: Iliás; en griego moderno Ιλιάδα: Iliáda) es una epopeya griega, atribuida tradicionalmente a Homero. Compuesta en hexámetros dactílicos, consta de 15 693 versos (divididos por los editores, ya en la antigüedad, en 24 cantos o rapsodias) y su trama radica en la cólera de Aquiles (μῆνις, mênis).1 Narra los acontecimientos ocurridos durante 51 días en el décimo y último año de la guerra de Troya. El título de la obra deriva del nombre griego de TroyaΙlión.

Tanto la Ilíada como la Odisea fueron consideradas por los griegos de la época clásica y por las generaciones posteriores como las composiciones más importantes en la literatura de la Antigua Grecia y fueron utilizadas como fundamentos de la pedagogía griega. Ambas forman parte de una serie más amplia de poemas épicos de diferentes autores y extensiones denominado ciclo troyano; sin embargo, de los otros poemas, únicamente han sobrevivido fragmentos. Fue muy famosa en su época y es obligatorio estudiarla en Grecia.

Índice

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Datación y autoría[editar]

La fecha de su composición es controvertida: la opinión mayoritaria la sitúa en la segunda mitad del siglo VIII a. C., pero hay algunos estudiosos que pretenden situarla en el siglo VI a. C., mientras otros defienden que hay algunas partes del poema que deben ser muy anteriores, como el catálogo de naves del canto II.

Por otro lado, la mayoría de la crítica opina que el canto X, denominado Dolonia, es una interpolación tardía, puesto que no parece tener conexión con el resto del poema ni hay en este canto referencias a sucesos narrados en el resto del poema. Algunos estudiosos, en cambio, defienden su autenticidad.

Tanto la Ilíada como la Odisea se atribuyen generalmente a un mismo poeta, Homero, quien se estima que pudo vivir en el siglo VIII a. C., en Jonia (hoy región de Turquía). No obstante, se discute su autoría, e incluso la misma existencia de Homero, así como la posibilidad de que ambas obras hayan sido compuestas por una misma persona. Estas discusiones se remontan a la antigüedad grecolatina y han continuado durante la época moderna. El siglo XX no ha cerrado ese debate, pero la datación más común remite al siglo VIII a. C.

Argumento[editar]

Primeros versos de la Ilíada

Canta, oh musa, la cólera del pélida Aquiles; cólera funesta que causó infinitos males a los aqueos y precipitó al Hades muchas almas valerosas de héroes, a quienes hizo presa de perros y pasto de aves; cumplíase la voluntad de Zeus desde que se separaron disputando el Atrida, rey de hombres, y el divino Aquiles.

Este poema épico narra la cólera de Aquiles, hijo del rey Peleo y de la nereida Tetis, su causa, su larga duración, sus consecuencias y su posterior cambio de actitud. La ira del pélida Aquiles termina junto con el poema, cuando se reconcilia con Príamo, padre de su enemigo Héctor, momento en que se celebran los funerales de éste.

Tetis, tras la cólera de Aquiles, suplica a Zeus para que éste permita que los troyanos adquieran ventaja. Jean Auguste Dominique Ingres.

Canto I: La peste y la cólera[editar]

Después de nueve años de guerra entre aqueos y troyanos, una peste se desata sobre el campamento aqueo. El adivino Calcante, consultado sobre ello, vaticina que la peste no cesará hasta que Criseida, esclava de Agamenón, sea devuelta a su padre Crises. La cólera de Aquiles se origina por la afrenta que le inflige Agamenón, quien al ceder a Criseida, arrebata a Aquiles su parte del botín, la joven sacerdotisa Briseida. Al haberse producido todo esto Aquiles se retira de la batalla, y asegura que sólo volverá a ella cuando el fuego troyano alcance sus propias naves. Le pide a su madre Tetis, que convenza a Zeus para que ayude a los troyanos. Este acepta, ya que Tetis lo había ayudado cuando sus hermanos divinos se le rebelaron.

Canto II: El sueño de Agamenón y la Beocia[editar]

Zeus, inquieto por la promesa que le había hecho a Tetis, aconseja por medio de un sueño a Agamenón que arme a sus tropas para atacar Troya. Sin embargo, Agamenón, para probar a su ejército, propone a los aqueos regresar a sus hogares, pero la propuesta es rechazada. A continuación se enumera el Catálogo de naves del contingente aqueo y el de las fuerzas troyanas.

Canto III: Los juramentos y Helena en la muralla[editar]

El jefe de las tropas troyanas, Héctor, increpa a su hermano Paris por esconderse ante la presencia de Menelao. Ante ello, Paris decide desafiar a Menelao en combate singular. Helena, el rey Príamo y otros nobles troyanos observan la batalla desde la muralla, donde Helena presenta a algunos de los jefes aqueos (teichoscopía). La batalla se detiene para la celebración del duelo singular, con la promesa de que el vencedor se quedaría con Helena y sus tesoros. Menelao está a punto de matar a Paris pero éste es salvado por Afrodita, y es enviado junto a Helena.

Canto IV: Violación de los juramentos y revista de las tropas[editar]

Tras una pequeña asamblea de los dioses, éstos deciden que se reanuden las hostilidades, por lo que Atenea, disfrazada, incita a Pándaro para que rompa la tregua lanzando una flecha que hiere a Menelao y tras la arenga de Agamenón a sus tropas, se reanuda la lucha, en la que Ares y Apolo por una parte y Atenea, Hera y otras divinidades, ayudan respectivamente a los troyanos y a los aqueos.

Canto V: Principalia de Diómedes[editar]

Entre los aqueos destaca en la batalla Diomedes, asistido por Atenea, que está a punto de matar a Eneas, y llega a herir a Afrodita. Mientras, Ares y Héctor comandan a las tropas troyanas y también destaca Sarpedón, caudillo de los licios, que mata entre otros al rey de RodasTlepólemo. Luego Diomedes, amparado nuevamente por Atenea, hiere a Ares.

Canto VI: Coloquio de Héctor y Andrómaca[editar]

Ante el empuje de los aqueos, Héleno, también hijo de Príamo y adivino, insta a Héctor a que regrese a Troya para encargar a las mujeres troyanas que realicen ofrendas en el templo de Atenea. Mientras en la batalla Diomedes y el licio Glauco reconocen sus lazos de hospitalidad y se intercambian las armas amistosamente. Héctor, tras realizar el encargo de su hermano Héleno, va en busca de Paris para increparle para que regrese a la batalla y se despide de su esposa Andrómaca.

Canto VII: Combate singular de Héctor y Áyax[editar]

Tras el debate entre Atenea y Apolo, interpretado por Héleno, Héctor desafía en duelo singular a cualquier aqueo destacado. Los principales jefes aqueos, arengados por Néstor, aceptan el desafío y tras echarlo a suertes, Áyax Telamonio es el elegido. El duelo singular tiene lugar pero la llegada de la noche pone fin a la lucha entre ambos y se intercambian regalos (don y contra-don). Héctor entrega una espada (con la que Áyax luego se suicidaría) y Áyax un cinturón púrpura. Néstor insta a los aqueos a construir una muralla y una fosa que defienda su campamento. Los troyanos en asamblea debaten si deben entregar a Helena y su tesoro (postura defendida por Anténor), o sólo su tesoro (postura defendida por Paris). Príamo ordena que se traslade a los aqueos la propuesta de Paris. La propuesta es rotundamente rechazada, pero se acuerda una tregua para incinerar los cadáveres.

Canto VIII: Batalla interrumpida[editar]

Zeus ordena al resto de los dioses que se abstengan de intervenir en la contienda. Los troyanos, animados por Zeus, avanzan en la batalla y hacen retroceder a los aqueos. Por parte de los aqueos Teucro causa graves daños en las filas troyanas con sus flechas. Atenea y Hera tratan de ayudar a los aqueos pero Iris les envía la orden de Zeus de que no intervengan. Al llegar la noche los troyanos acampan cerca del campamento aqueo.

Canto IX: Embajada a Aquiles[editar]

Fénix, Áyax Telamonio, Odiseo y dos heraldos son enviados como embajada, por consejo de Néstor, donde dan a Aquiles disculpas por parte de Agamenón (ofreciéndole regalos, la devolución de Briseida y a cualquiera de sus hijas como esposa) y le suplican que regrese a la lucha, pero éste se niega a pesar del consejo de Fénix.

Canto X: Gesta de Dolón[editar]

Diomedes y Odiseo, nuevamente por consejo de Néstor, realizan una misión de espionaje nocturna, en la que matan al troyano Dolón, que igualmente había sido enviado en misión de espionaje por Héctor. Luego, con la información conseguida a través de Dolón, asesinan a soldados tracios y a su rey Reso mientras duermen y se llevan sus caballos.

Canto XI: Gesta de Agamenón[editar]

Amanece, se reanuda la batalla y los aqueos empiezan llevando la iniciativa. Destaca entre ellos Agamenón, hasta que resulta herido por Coón y debe retirarse. Entonces toman la iniciativa los troyanos. Los aqueos contraatacan pero Diomedes, Eurípilo y el médico Macaón son heridos por flechas de Paris. Mientras el troyano Soco muere a manos de Odiseo, pero consigue herirle, Patroclo es enviado por Aquiles a la tienda de Néstor para enterarse de las noticias de la batalla.

Canto XII: Combate en la muralla[editar]

Los troyanos, siguiendo primero los consejos de Polidamante, atraviesan el foso previo al muro de los aqueos pero luego desoyen su consejo de no asaltar el muro. El licio Sarpedón abre una brecha en el muro que es atravesado por las tropas troyanas con Héctor a la cabeza, a pesar de la resistencia de Áyax y Teucro.

Canto XIII: Batalla junto a las naves[editar]

Poseidón se indigna al ver el favoritismo de Zeus hacia los troyanos y toma la forma de Calcas para animar a los aqueos. Se desata un combate en el que Poseidón ayuda a los aqueos y Zeus a los troyanos. Poseidón acude a la batalla para animar a los aqueos a resistir las cargas de los troyanos. Entre los aqueos se destaca Idomeneo, rey de Creta. Héleno y Deífobo deben retirarse tras ser heridos por Menelao y Meríones. Pero Héctor prosigue en su avance hasta que se le opone Áyax.

Canto XIV: Engaño de Zeus[editar]

Hera concibe un plan para engañar a Zeus y con ayuda del cinturón de Afrodita seduce a Zeus y con la de Hipnos lo hace dormir. Después encarga a Poseidón que intervenga en favor de los aqueos. Áyax Telamonio hiere de gravedad a Héctor, que es retirado del combate por sus compañeros y llevado cerca a la ciudad. A pesar de la resistencia de Polidamante y su hermano Acamante, los aqueos toman una breve iniciativa en la batalla.

Canto XV: Nueva ofensiva desde las naves[editar]

Zeus descubre el engaño del que ha sido objeto y ordena a Poseidón a través de Iris que deje de ayudar a los aqueos. Luego insta a Apolo a que infunda nuevas fuerzas a los troyanos. Ares tiene el propósito de ir a combatir al lado de los aqueos para vengar la muerte de su hijo Ascálafo pero Atenea le advierte que será objeto de la ira de Zeus. Héctor recobra las fuerzas y los troyanos llegan combatiendo hasta las naves de los aqueos. Incluso Áyax Telamonio tiene que retroceder.

Canto XVI: Gesta de Patroclo[editar]

Héctor logra prender fuego a una de las naves de los aqueos. Patroclo pide permiso a Aquiles para tomar sus armas y repeler el ataque y al mando de los Mirmidones, hace huir a los troyanos, que creen que en realidad se trata de Aquiles. Mata entre otros a Sarpedón, rey de Licia e hijo de Zeus. Pero Apolo acude en ayuda de los troyanos y golpea a Patroclo, que después es herido por Euforbo y rematado por Héctor.

Canto XVII: Gesta de Menelao[editar]

Menelao consigue matar a Euforbo y defiende el cuerpo sin vida de Patroclo, en torno al cual se entabla un duro combate. Los troyanos lo hacen retroceder y Héctor despoja a Patroclo de sus armas. Después acuden refuerzos aqueos al combate y consiguen llevar su cuerpo a las naves.

Canto XVIII: Fabricación de armas[editar]

Tetis entrega a Aquiles la armadura fabricada por HefestoHidria ática de figuras negras, ca. 575–550 a. C.

Antíloco da a Aquiles la noticia de la muerte de Patroclo, y éste decide volver a la lucha para vengarse de su muerte. Cae la noche y los troyanos se reúnen. Polidamante es partidario de ir a Troya a refugiarse tras sus muros pero prevalece la opinión de Héctor de seguir peleando en campo abierto. La nereida Tetis consigue que Hefesto fabrique armas nuevas para su hijo Aquiles.

Canto XIX: Aquiles depone la ira[editar]

Aquiles se reconcilia con Agamenón. Éste le devuelve a Briseida junto con varios regalos, además de hacer un juramento de que nunca estuvo con Briseida como es costumbre entre hombres y mujeres.

Canto XX: Combate de los dioses[editar]

Zeus da permiso al resto de los dioses para que intervengan en la batalla y ayuden a quien prefieran. Aquiles inicia un furioso ataque en el cual lucha con Eneas, el cual finalmente es salvado por Poseidón. Mata a Polidoro, hijo de Príamo y se le enfrenta Héctor, pero Atenea ayuda a Aquiles y Apolo aleja a Héctor del combate.

Canto XXI: Batalla junto al río[editar]

Aquiles mata, entre otros, a Licaón, hijo de Príamo y a Asteropeo, que consigue herirlo levemente. El dios del río Escamandro lo rodea con sus aguas y está a punto de ahogarlo, pero Hera acude a su hijo Hefesto para que aleje las aguas del río con las llamas. El resto de los dioses pelean entre ellos, unos a favor de los aqueos y otros al de los troyanos. El rey Príamo ordena abrir las puertas de Troya para que sus tropas se refugien tras sus muros. Apolo consigue, mediante un ardid, alejar momentáneamente a Aquiles de los muros de Troya.

Canto XXII: Muerte de Héctor[editar]

Los troyanos llevan el cuerpo de Héctor a la ciudad. Sarcófago romano en el Louvre.

Las fuerzas troyanas se refugian en la ciudad pero Héctor queda fuera, con ánimo de pelear contra Aquiles. Una vez los dos guerreros están frente a frente, Héctor huye y da varias vueltas alrededor de la ciudad. Pero luego aparece Atenea y se hace pasar por Deífobo engañando así a Héctor. Éste al creer que será una batalla de dos contra uno se enfrenta por fin cara a cara a Aquiles, quien lo mata, ata su cadáver a su carro de combate y subido en él vuelve a su campamento.

Canto XXIII: Juegos en honor de Patroclo[editar]

Se celebran los Juegos funerarios en honor de Patroclo con las siguientes pruebas: carrera de carros, pugilato, lucha, carrera, combate, lanzamiento de peso, tiro con arco y lanzamiento de jabalina.

Canto XXIV: Rescate de Héctor[editar]

Príamo y un viejo heraldo se dirigen hacia el campamento aqueo: en el camino encuentran a Hermes (enviado por Zeus), que los ayuda a pasar inadvertidos hasta la tienda de Aquiles. Príamo ruega a Aquiles le entregue el cadáver de Héctor y ofrece regalos, que Aquiles conmovido acepta. Luego Príamo pide a Aquiles un lecho para que lo acoja el sueño, y el hijo de Peleo ordena que se dispongan dos lechos; uno para Príamo y otro para su heraldo. Después de eso, Aquiles da, a petición del anciano Príamo, once días para los funerales de Héctor, de modo que el duodécimo día los troyanos volverían a pelear.

Estilo[editar]

Los análisis del estilo de la Ilíada suelen destacar principalmente dos elementos: el carácter específico de su habla (“Kunstsprache” o lenguaje poético), la cual sirve como base argumental para reconstruir la llamada “poesía de improvisación oral” que, viniendo de la época micénica, culminaría en la Ilíada y la Odisea; así como su modo de secuencia sintáctica y semántica, marcada por la yuxtaposición, la parataxis de elementos, y la autonomía de las partes. Los análisis narratológicos se enfrentan a su vez a la tarea de describir el carácter del narrador, que sería heterodiegético, distanciado y, como se ha dicho a menudo, objetivo, por muchas matizaciones que este adjetivo requeriría.

Temas[editar]

Nostos[editar]

Nostos, el regreso, ocurre siete veces en el poema (2.155, 2.251, 9.413, 9.434, 9.622, 10.509, 16.82). Temáticamente, el concepto de regreso es muy explorado en la literatura griega antigua, especialmente en la suerte que tuvieron los atreidas, Agamenón y Ulises. Así, el regreso es imposible sin haber saqueado Troya.

Kleos[editar]

Es el concepto de gloria ganada en el combate heroico. Para la mayoría de los invasores griegos de Troya, notablemente Ulises, el kleos se gana a través de un nostos victorioso pero esto no es así para Aquiles, quien tiene que elegir entre nostos o kleos.

Timê[editar]

Parecido al kleos es timê (respeto u honor), el concepto que denota el respeto que un hombre acumula a lo largo de su vida. Los problemas griegos empiezan por el comportamiento poco honorable de Agamenón. El odio de Aquiles ante tal comportamiento lleva a la ruina de la causa militar aquea.

Ira[editar]

El poema empieza con la palabra μῆνιν (ira, cólera, furia), que es el tema principal de la Ilíada: la ira de Aquiles. Su ira personal y su vanidad herida impulsan la historia: los griegos pierden las batallas, Patroclo muere a manos de Hector y la caída de Troya. Enfadado por los actos de Agamenón, Aquiles pide a su madre Tetis que persuada a Zeus para que ayude a los troyanos. Mientras, Hector lidera a los troyanos atacando a los griegos. Después de la muerte de Patroclo, vuelve Aquiles a la batalla.

Destino[editar]

El destino impulsa también la historia. No determina que ocurra una acción, sino su resultado.

Transmisión textual[editar]

Se conservan papiros con copias de la Ilíada del siglo II a. C., aunque se tiene constancia de la existencia de uno anterior al año 520 a. C., que se utilizaba en Atenas para recitarlo en las fiestas en honor de Atenea (las llamadas Panateneas).

Ya en la antigüedad clásica se consideraba este poema como historia real y a sus personajes como modelo de comportamiento y heroísmo por imitar. Era práctica habitual su estudio y la memorización de extensos episodios.

Posteriormente su transmisión se generalizó, sobre todo en Europa (a partir del siglo XIII) y en Bizancio (siglos IX al XV).

Traducciones[editar]

Tradujeron la Iliada en verso castellano Juan de Lebrija Cano, el maestro Francisco Sánchez de las BrozasCristóbal de Mesa, el padre Manuel AponteMiguel José MorenoFrancisco Estrada y Campos y un anónimo. Existe en el Museo Británico una traducción en prosa castellana de los cinco primeros cantos de la Iliada, pero no es directa, sino desde la versión latina de Pedro Cándido Decinibre. Todas estas traducciones son manuscritas y muchas de ellas perdidas o de localización ignorada, como la de Manuel Aponte. En español la Odisea tuvo mejor suerte en la imprenta que la Iliada, ya que la primera traducción (impresa) de la Ilíada en castellano data de fecha tan tardía como 1788 y fue realizada por el escritor y dramaturgo neoclásico Ignacio García Malo (Madrid: Imprenta de Pantaleón Aznar, 1788); la segunda fue en endecasílabos por el preceptista José Gómez Hermosilla (Madrid: Imprenta Real, 1831). Entre las del siglo XX, si se deja aparte la incompleta y libérrima de Alfonso Reyes, pueden destacarse la fiel y rigurosa de Luis Segalá(Barcelona, 1908; revisada en Obras completas en Barcelona: Montaner y Simón, 1927), muy reimpresa;2 la de Alejandro Bon, en prosa (Barcelona: Ediciones Populares Iberia, 1932); la José María Aguado (Madrid, 1935), que imita la épica medieval castellana en verso octosílabo y rima asonante (romance); las más recientes de Daniel Ruiz Bueno(Madrid, Hernando, 1956) en prosa rítmica; Fernando Gutiérrez, en hexámetros castellanos (Barcelona, José Janés, 1953); Francisco Sanz Franco (Barcelona: Ediciones Avesta, 1971); Antonio López Eire (1989); la versión rítmica de Rubén Bonifaz Nuño3 (México: UNAM, 1996); y la de Emilio Crespo (Madrid: Biblioteca básica Gredos, 2000). Mención aparte merece la versión rítmica de Agustín García Calvo (Zamora: Lucina, 1ª ed. 1995 2ª corregida 2003), en hexámetros asonantados y con un castellano que pretende alejarse de la lengua literaria para recrear el estilo original.4 En el siglo XXI se ha hecho la de Óscar Martínez García (Madrid: Alianza Editorial, 2010).5

Impacto cultural de la Ilíada[editar]

La repercusión de la Ilíada en la cultura occidental a través de adaptaciones y versiones en prosa, verso, teatro, cine, televisión e historieta.

Cine y televisión6 [editar]

  • Helena de Troya (Helen of Troy). Estados Unidos-Italia, 1955. Director: Robert Wise. Intérpretes: Jacques Sernas, Rossana Podestá, Niall McGinnis, Robert Douglas, Stanley Baker, Torin Tatcher. Recoge el episodio de Briseida, la despedida de Héctor y Andrómaca y la muerte de éste.
  • La ira de Aquiles (L’ira di Achille / Fury of Achilles). Italia, 1962. Director: Mario Girolami. Intérpretes: Gordon Mitchell, Jacques Bergerac, Cristina Gajoni, Gloria Milland, Piero Lulli, Roberto Risso.
  • Troya (Troy). Estados Unidos, 2004. Director: Wolfgang Petersen. Intérpretes: Brad Pitt, Eric Bana, Orlando Bloom, Diane Kruger, Brian Cox, Peter O´Toole.

 

Texto e imagenes de Wikipedia

Sant Jordi

Día de San Jorge

Día de San Jorge
Batalla del Puig por Marzal de Sas (1410-20).jpg
Marzal de Sax, Batalla del Puig (hacia 1410/20). El rey de Aragón, con corona, viste sobreveste con el Señal Real, armas que también ostentan las gualdrapas de su montura. San Jorge, en segundo plano, con cabello rubio, luce la Cruz de San Jorge.
Día de celebración 23 de abril
Lugar de celebración Día Internacional
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El día de San Jorgeconmemora la muerte de Jorge de Capadocia el 23 de abril de 303[cita requerida]. Además, es el santo patrón de países como Bulgaria, Etiopía, Georgia, Inglaterra o Portugal, y de ciudades como Tombuctú (Mali)[cita requerida]. En España lo es de las comunidades autónomasAragón, Cataluña, así como de las poblaciones de Alcoy (Alicante), Cáceres, Golosalvo, Madrigueras (estas dos últimas en la provincia de Albacete), Lucena (Córdoba) y Santurce (Vizcaya). En Golosalvo se erige una escultura dedicada al patrón obra de Francisco Salzillo. En Argentina, es patrono de la ciudad de Pichanal (Salta). También es el patrón universal de los Scouts, inspirado en que este santo era el patrón de la Caballería en Inglaterra.1

En 1995 la UNESCO proclamó, a través de la Resolución 3.18 aprobada por la Conferencia General en su 28.ª reunión,2 el 23 de abril como Día Mundial del Libro3 coincidiendo con el día de la conmemoración del santo. En regiones como Cataluña existe una tradición popular que aúna ambas conmemoraciones mediante los intercambios de regalos de rosas rojas (Sant Jordi) y libros (Día del Libro).

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Leyenda[editar]

En Capadocia —la región cambia de acuerdo con cada versión— había un dragón que atacaba al reino[¿cuál?]. Muertos de miedo, los habitantes decidieron entregarle cada día dos corderos al dragón para satisfacer su hambre y que no atacase la villa. Pero cuando los animales empezaron a escasear, decidieron enviar a una persona —escogida por sorteo— y sólo un cordero. Aquella familia que sufría la pérdida de uno de sus miembros devorado por el dragón recibía, en compensación, todo tipo de riquezas.

A partir de ahí, hay dos versiones de la leyenda: por un lado, que el pueblo se cansó de que ningún miembro de la familia real fuera enviado y que, por lo tanto, debía ser la princesa quien fuera la siguiente en ser devorada. La otra versión, relata que un día fue la princesa la escogida por sorteo para acompañar al cordero. Sea como fuera, en la cueva del dragón, la princesa se encontró al caballero Jorge, quién mató al dragón clavándole su espada y la salvó. De la sangre que brotó del cuerpo sin vida del monstruo nació una rosa roja que el caballero ofreció a la princesa.4

El rey donó al caballero riquezas inimaginables, pero Jorge prefirió que se repartieran entre los habitantes del reino. Además, en una iglesia construida en su nombre, se cuenta que brotaba un agua milagrosa capaz de curar a los enfermos.

Por eso, en Cataluña, Baleares y en partes de la Comunidad Valenciana se acostumbra que cada 23 de abril los hombres regalen rosas a las mujeres, como si de un caballero y una princesa se trataran. Ellas les regalan un libro, recordando el fallecimiento de dos grandes de la literaturaeuropea, Cervantes y Shakespeare y del hispanoamericanoInca Garcilaso.

Inglaterra[editar]

En Inglaterra es el día festivo de mayor importancia, a la par que Navidad. Su popularidad ha ido en aumento en los últimos años, haciendo hincapié como un día de orgullo nacional. [cita requerida] Sin embargo, a pesar de este hecho, no es dia festivo. El rey Eduardo III creó la Orden de la Jarretera y lo nombró patrono de esta orden, ese mismo santo se fue consolidando como patrono también de algunas compañías que viajaron a las cruzadas, este mismo monarca es el que para 1348 lo nombra como patrono de toda Inglaterra.

Aragón[editar]

Plaza de Aragón de Zaragoza el día de San Jorge.

San Jorge, San Chorche en aragonés, es el patrón de la comunidad de Aragón, cuya festividad se celebra el día 23 de abril como Día de Aragón. Cuenta la leyenda que siendo rey de Aragón Pedro I y siguiendo los deseos de su padre Sancho I de Aragón de conquistar Huesca en el año 1096 Pedro I inició la conquista de esta ciudad que se encontraba en manos del monarca de la Taifa de Zaragoza, la lucha fue muy dura y complicada [cita requerida], las milicias cristianas confiaban plenamente en Dios para salir victoriosos de aquella horrible batalla.

Dios envió al sacrificado San Jorge, que descendió del cielo a caballo, portando con el una cruz granate. los milicianos tras ver la señal de Dios regresaron al campo de batalla con más energía que nunca. Los musulmanes no se creían lo que estaba pasando y fueron derrotados, abandonando el lugar rápidamente. Tras medio año de acorralamiento, Pedro I entró en Huesca.

Para celebrar tal victoria se utilizó la cruz de San Jorge en las insignias de Huesca y de todo Aragón haciendo honor a su santo que les había salvado. todavía se puede ver la cruz en el escudo de Aragón.

En 1201, Pedro II fundó la orden militar de San Jorge de Alfama en un castillo cercano a Tortosa y Jaime I apoyó la fundación de cofradías bajo la misma advocación, como las erigidas en Huesca y Teruel en la mitad del siglo XIII.

Aunque no se dio una disposición canónica al respecto, puede afirmarse que San Jorge ha sido formalmente patrono de Aragón desde la Edad Media. la catedral y el concejo de Huesca, desde principios del siglo XV, por lo menos, vienen celebrando su fiesta con solemnidad litúrgica y procesión a la ermita del santo, sita en el Pueyo de Sancho.

Actos en Aragón[editar]

Los Picadores del Valle de Echo en el Paseo de la Independencia.

En el día de San Jorge se realizan diferentes actos por toda la geografía de Aragón, destacando algunos de los siguientes:

  • Premios Aragón: desde el año 1984 la Diputación General de Aragón otorga medallas y premios a diferentes personalidades aragonesas. Es el premio más importante que concede el Gobierno de Aragón.
  • Se realizan actos institucionales en las tres capitales de provincia aragonesas, Zaragoza, Huesca y Teruel, así como en las Casas de Aragón de diversas ciudades españolas y europeas.
  • En las calles de muchas ciudades y poblaciones aragonesas se hacen todo tipo de actuaciones musicales y culturales, como pasacalles urbanos, eventos deportivos, jornadas de lectura, etc.
  • En la plaza Aragón de Zaragoza, frente a la estatua del Justicia de Aragón, se compone una bandera de Aragón floral con la colaboración de los ciudadanos.
  • Es habitual ver en este día muy diversos puestos de venta de libros en las principales ciudades aragonesas, destacando los del Paseo Independencia de Zaragoza, siendo habitualmente el paseo amenizado con la actuación musical de alumnos de los conservatorios de música de la ciudad.
  • Algunos años se aprovecha esta fecha tan señalada para hacer manifestaciones, por ejemplo contra el trasvase del Ebro, o para pedir un mayor autogobierno o más competencias para Aragón.

– En Alcañiz ( Teruel ) se hace una representación centenaria del vencimiento del dragón en su magnífica plaza de España, en la que San Jorge vence al dragón con un ramo de flores.

Cataluña[editar]

Es tradicional en Cataluña el regalo de rosas y libros entre parejas y personas queridas en esa fecha, convirtiéndose en una de las jornadas populares más celebradas. La idea original fue del escritor valenciano Vicente Clavel Andrés, proponiéndola a la Cámara Oficial del Libro de Barcelona.

Pastel del día de San Jorge.

La costumbre de que el hombre regale una rosa a la mujer se remonta al siglo XV. Algunas versiones hacen coincidir esto con la Feria de las rosas que tenía lugar en Barcelona en aquella época. A las mujeres que el 23 de abril asistían a la misa oficiada en la capilla de Sant Jordi del Palacio de la Generalidad de Cataluña se les regalaba una rosa. Esta tradición se documenta también en el siglo XVII. [cita requerida] En la actualidad, la rosa roja (que simboliza la pasión) suele ir acompañada de la señera y una espiga de trigo (símbolo de la fertilidad). Es un obsequio entre las parejas, pero se efectúa también entre todos los seres queridos (familiares, amigos, colegas).

La costumbre de regalar un libro proviene del Real Decreto aprobado por Alfonso XIII en 1926 que declaraba el 7 de octubre la Fiesta del Libro Español.56 Dicha iniciativa fue, a su vez, impulsada por el mencionado escritor valenciano residente en Barcelona Vicente Clavel Andrés.5 En 1929, durante la Exposición Internacional de Barcelona, las librerías colocaron puestos en las calles, con tal éxito que se decidió cambiar la fecha del Día del Libro al 23 de abril,7 instaurándose en 1930, finalmente, el día 23 de abril como Día del Libro en Cataluña.589

El Día de San Jorge (Diada de Sant Jordi en catalán) tiene un aspecto reivindicativo de la cultura catalana y muchos balcones lucen la bandera catalana. En toda Cataluña se venden rosas y libros, llegando a su máxima expresión en las Ramblas de Barcelona, donde a los puestos habituales se añaden otros para la ocasión. En las últimas décadas se promueve también mucho la venta de libros con firmas de los autores y un descuento en el precio de venta, ya que el 23 de abril es oficialmente, desde 1929, el día del libro por ser el día (de 1616) en que murieron Miguel de Cervantes y William Shakespeare (en rigor, ninguno de los dos murió este día: Cervantes murió el 22 y fue enterrado el 23; Shakespeare murió en la fecha indicada pero del calendario juliano, que corresponde al 3 de mayo del calendario gregoriano). Normalmente también se realizan actividades en las bibliotecas y conciertos en las calles, que se añaden a la agenda cultural de la Ciudad Condal.

A pesar de su amplia celebración a lo largo y ancho de todo el territorio catalán, se trata de un día laborable, lo que sin embargo no resta participación a la fiesta.

Cáceres[editar]

Tiene su origen en la ciudad de Cáceres por la reconquista de la ciudad del dominio musulmán el 23 de abril de 1229 por el Rey de León Alfonso IX otorgándole a la ciudad fuero de Villa. Es por ello, probablemente de las más antiguas conmemoraciones o patronazgos de San Jorge en el Reino de España. La tarde anterior, el día 22 de abril, se inician las celebraciones conmemorativas con representaciones de dragones, un desfile de moros y cristianos con el Dragón y San Jorge a caballo y una vez llegados a la Plaza Mayor la lucha entre ellos y la quema del Dragón (que se ha elegido entre los existentes en votación). Al finalizar todo esto, fuegos artificiales. Hay también costumbre de celebrar un curioso concurso de la gallina de las plumas de oro que consiste en esconder dos sobres en la ciudad antigua, conteniendo cada uno de ellos un premio de dinero en metálico. Suele haber puestos de venta de libros y de firma de ejemplares en el Paseo de Cánovas y puestos medievales en la parte antigua. Del mismo modo que se ofician diversos actos culturales, gastronómicos y solemnes la víspera. El día de 23 de Abril es un día festivo en la ciudad de Cáceres porque San Jorge es su Patrón así como la Virgen de la Montaña su Patrona. Existe una plaza homónima en la ciudad en la parte antigua de la ciudad: Plaza de San Jorge (Cáceres)

Santurce[editar]

Santurce, en Vizcaya, proviene de San Jorge a través de la evoluciónromance y la influencia del euskera, tal y como era denominado en latín en la Alta Edad Media. Esta denominación era extraña en el entorno, dado que no es habitual encontrar en dicha provinciatopónimos con este origen ni una especial relación con la figura de este santo. De hecho, se suele explicar desde la leyenda esta singularidad, atribuyéndo el origen del nombre de Santurce a algunos monjes ingleses asentados en la aldea fundadores de un monasterio dedicado a San Jorge. En cualquier caso, Santurce ha tenido siempre como patrón a San Jorge y el 23 de abril se celebran en su honor, desde tiempos inmemoriales, las Fiestas de San Jorge.

Texto e imagen de Wikipedia

Las siete maravillas del mundo antiguo

Siete maravillas del mundo antiguo

Reconstrucciones aproximadas de las Siete maravillas del mundo antiguo.

Las siete maravillas del Mundo Antiguo fueron un conjunto de obras arquitectónicas y escultóricas que los helenos, especialmente los del período helenístico, consideraban dignas de ser visitadas. A lo largo del tiempo distintos autores confeccionaron diferentes listados, pero el definitivo no se fijó hasta que el pintor neerlandés Maerten van Heemskrerck, realizó en el siglo XVI siete cuadros representando a las siete maravillas. Esas siete maravillas fueron la Gran Pirámide de Guiza, los Jardines Colgantes de Babilonia, el Templo de Artemisa en Éfeso, la Estatua de Zeus en Olimpia, el Mausoleo de Halicarnaso, el Coloso de Rodas y el Faro de Alejandría.

Los restos y evidencias que han quedado de dichas obras varían mucho de unas a otras. Una de ellas, los Jardines Colgantes de Babilonia, plantea dudas sobre su existencia real, al menos en la ciudad de Babilonia. De las dos estatuas de la lista no se conserva ningún resto, aunque sí representaciones en monedas de la escultura en honor a Zeus. De los cuatro edificios de la lista han llegado hasta el siglo XXI descripciones, planos, representaciones, restos y en un caso, la Gran Pirámide de Guiza, la mayor parte de su construcción.

Índice

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La lista definitiva[editar]

La lista que tiene mayor consenso es la siguiente, con sus elementos ordenados según su antigüedad:

  1. La Gran Pirámide de Guiza. Terminada alrededor del año 2570 a. C., fue construida para el faraónKeops. Ubicada en Guiza, Egipto, la más antigua, la más grande y la más duradera, pero cuya última finalidad se desconoce aún.1
  2. Los Jardines Colgantes de Babilonia. Construidos en 605 a. C.562 a. C. ubicados en la ciudad de Babilonia, actual Irak. Perduraron hasta no más allá de 126 a. C., cuando la ciudad fue destruida definitivamente por los persas. Es la maravilla que más dudas plantea sobre su existencia real.2
  3. El Templo de Artemisa. En Éfeso (actual Turquía) comenzado a levantar por el rey Creso.3 Levantado hacia 550 a. C. y destruido por un incendio intencionado en 356 a. C., Alejandro Magno ordenó su reconstrucción, culminada tras su muerte en el año 323 a. C.Antípatro de Sidón la consideraba la obra más impresionante de su lista con diferencia.4
  4. La Estatua de Zeus en Olimpia. Esculpida hacia 430 a. C. por Fidias. Ubicada en el interior del templo dedicado al propio Zeus en la ciudad anfitriona de los famosos juegos.5
  5. El Mausoleo de Halicarnaso. Empezado por el sátrapaMausolo y continuado por su mujer Artemisa hacia 353 a. C. en la ciudad de Halicarnaso en la actual Turquía.3Se supone que sobresalía sobre los demás edificios por altura y por el color blanco de los materiales utilizados.5
  6. El Coloso de Rodas. Forjado entre 294 a. C. y 282 a. C. ubicado en un lugar desconocido de la ciudad de Rodas en la isla homónima, Grecia, tras derrotar los rodios a Demetrio Poliorcetes.6
  7. El Faro de Alejandría. Construido entre 285 a. C. y 247 a. C. en la isla de Pharos, a la entrada de Alejandría (Egipto), para guiar a los navíos que se dirigían a los dos puertos con que contaba la ciudad. Al igual que la tumba de Mausolo que daría nombre genérico a todos los grandes monumentos funerarios posteriores, la torre de Faros (Pharos) hizo lo propio con los edificios construidos para ayudar a la navegación.7

Esta lista, fruto más del azar que de algún criterio técnico o estético, recoge tres obras con un claro fin religioso, el Coloso de Rodas, la Estatua de Zeus en Olimpia y el Templo de Artemisa; dos que pueden considerarse erigidas por motivos hedonistas, el Mausoleo de Halicarnaso y los Jardines Colgantes;nota 1 y por razones prácticas el Faro de Alejandría y la Gran Pirámide, esta última en el caso de resultar cierta la teoría de Kurt Mendelssohn, según la cual el reino unificado egipcio necesitaba ocupar en algo a su gran población mientras las tierras de cultivo permanecían inundadas.1

No eran «maravillas», sino «obras que ver»[editar]

El título de Maravillas del Mundo Antiguo es fruto de un error de traducción. Obras como la publicada por Charles River (2012), indican que la idea inicial no era la de recoger obras extraordinarias que despertaran admiración,8 cuya expresión en griego sería «thamata»; sino más bien «algo que ver», al emplear las primeras fuentes el término «theamata» con una «e»; siguiendo la idea de listar obras y también lugares, caso de la ciudad de Tebas, todos dignos de conocerse alguna vez.

La razón del número siete[editar]

Respecto al número, la razón de que fueran siempre siete, independientemente de la lista consultada, responde a la concepción helena, y también de otros pueblos colonizados por los griegos, que consideraba a la cifra prima más alta el número perfecto. Es relativamente normal que determinadas culturas experimenten predilección por determinadas cifras, si el mundo celta parecía sentir cierta simpatía por el tres,9 los helenos y los pueblos bajo su influencia se decantaban más por el siete.

El número siete aparece en una cantidad sorprendente de contextos distintos. Los Siete Sabios de Grecia, las Siete colinas de Roma y más adelante, en la Edad Media, las Siete artes liberales y siempre son siete, aunque se puedan encontrar más como la constelación de las Siete pléyades cuando en realidad hay muchas más.

Chris Pelling 2

Lo mismo cabe decir de las veces que se debe perdonar, en principio se consideraban siete, para luego aumentar a «setenta veces siete» según Casiodoro de Reina; Cipriano de Valera (1909). «Mateo 18, 19-21». Biblia versión Reina-Valera (Wikisource)..

Las principales listas[editar]

No hubo consenso sobre qué maravillas de la cultura clásica debían remarcarse sobre las demás. La confección definitiva de la Lista resultó un proceso prolongado en el tiempo y nació tras numerosas referencias de distintos autores. Cada uno nombraba una construcción o lugar y omitía otros. En lo que sí existe cierto consenso era en acotar su número a siete.2

Según Woods y Woods (2009, p. 4) y Erin Ash Sullivan (2011, p. 4) los griegos en particular tenían o tienen la costumbre de confeccionar listas con los más grandes o los más bellos ejemplos de cada especie. Estos autores le atribuyen el primer listado a Heródoto de Halicarnaso, considerado como el primer historiador, incluso Erin Ash Sullivan afirma que su obra reproduce la lista redactada por Heródoto. Pero este dato no deja de ser sorprendente, pues cuando Heródoto murió en 425 a.C., el príncipe Mausolo no había comenzado a gobernar, no existían el Coloso de Rodas y la propia ciudad de Alejandría no estaba siquiera planificada. Fernando Báez (2012, p. 102) por su parte indica que uno de los primeros en realizar una enumeración fue Calímaco de Cirene en el siglo IV a.C., el bibliotecario de la Biblioteca de Alejandría, quien escribió un libro titulado Sobre las maravillas de todas clases reunidas por lugares.

Lugares nombrados por Filón de Bizancio[editar]

La idea según la cual en el mundo existían una serie de obras humanas sobresalientes y estas eran siete apareció en DE SEPTEM ORBIS MIRACULIS del bizantino Filón, siglo III a.C:

De cada una de las siete maravillas a todos llega noticia por la fama, pero raros son los que con sus ojos las ven. Porque hay que trasladarse a Persia, atravesar el Eúfrates, viajar al Egipto, irse a vivir con los eleos de la Hélade, llegar a Halicarnaso de Caria, navegar a Rodas y contemplar Éfeso en Jonia. Y después de vagar por el mundo, cuando uno está deshecho por el peregrinaje, entonces se cumple el deseo, cuando hasta la vida, con los años, ha dejado de existir. Por eso es admirable y un gran regalo la cultura, porque libra al hombre de caminar, mostrándole lo hermoso en casa y prestando nuevos ojos a su alma. Y lo extraño es esto: el que va a los sitios ve las cosas una sola vez y, después que se marcha, las olvida. Se le pasan por alto los detalles y luego se le van del recuerdo las particularidades. En cambio, el que se informa de un monumento en un tratado, nota los méritos de la ejecución y, al tener delante, como en un espejo, toda la obra de arte, guarda imborrables, uno por uno, los caracteres de las figuras, pues es con el espíritu como ha visto lo maravilloso…

Del texto se pueden sacar seis ubicaciones sin referirse a ninguna construcción en concretas. Por este motivo, algunos estudiosos del tema no incluyen este texto como un primer listado puesto que solo cita los emplazamientos. Para River (2012), Curlee (2002) y Báez (2012, p. 104) el primer listado como tal aparecería un siglo después.

Lista confeccionada por Antípatro de Sidón[editar]

Las murallas de Babilonia, en la imagen, estuvieron en las primeras listas en vez de los Jardines Colgantes.

Charles River (2012), Lynn Curlee (2002) y también el ya mencionado Fernando Báez (2012, p. 102-103) recurren al poema redactado por Antípatro de Sidón hacia finales del siglo II a.C. en el cual ya menciona nombres. Según Báez la descripción es muy escueta, pero ya cuenta una enumeración de monumentos que sí pudo contemplar Antípatro, al menos sus ruinas. El poema reza:

He posado mis ojos sobre la muralla de la dulce Babilonia, que es una calzada para carruajes, y la estatua de los alfeos, y los jardines colgantes, y el Coloso del Sol, y la enorme obra de las altas Pirámides, y la vasta tumba de Mausolo; pero cuando vi la casa de Artemisa, allí encaramada en las nubes, esos otros mármoles perdieron su brillo, y dije: aparte de desde el Olimpo, «el Sol nunca pareció jamás tan grande» después de ver mi musa.

Antípatro de Sidón citado por Fernando Báez (2012, p. 103)

Este autor no menciona el faro de Alejandría y en su lugar incluye las murallas de Babilonia. De la misma manera, se refiere a las Pirámides en plural, no solo a la Gran Pirámide. Aquí surge un primer problema que ha causado cierta polémica hasta el siglo XX: la inclusión de los Jardines Colgantes porque este autor es uno de los pocos que lo menciona y resulta muy difícil encontrar referencias a estos monumentales jardines en fuentes babilonias y no babilonias, indica Stephanie Dalley (2013).

Listas de las maravillas en tiempos de Roma y Alta Edad Media[editar]

Grabado del Coloso siguiendo la idea medieval contraria a las fuentes.5 Es la única maravilla que figura en todas las listas.

La primera mención de una obra romana en algún listado que se tenga noticia la da Gregorio Nacianceno en su libro De septem mundi espectaculi, como recoge Báez (2012, p. 105). El de Nacianzo ponderó:

La Tebas egípcia, con sus múltiples templos; los muros de Babilonia, que protegían una codiciada ciudad; el sepulcro de Mausolo y sus ornatos arquitectónicos; el conjunto de pirámides; el coloso de Rodas; el capitolio de Roma y el monumento de Adriano.

Gregorio Nacianceno citado por Báez (2012, p. 105)

En la Alta Edad Media, Beda el Venerable escribió De septem mundi miraculis, en la cual también incluye construcciones romanas y descarta las Pirámides. Su selección fue bastante diferente de las anteriores:10

Como puede apreciarse, las divergencias ente unos autores y otros eran considerables, hasta el punto de que solo la obra más breve, el Coloso de Rodas, fue la única con unanimidad a la hora de ser mencionadas, todas las demás causan baja en una u otra selección. Por otra parte tampoco existió un criterio de selección; así aparecen edificios, esculturas e incluso ciudades enteras.

Fijación definitiva de la lista[editar]

Las Siete Maravillas del Mundo Antiguo, algunas pintadas por Maerten van Heemskrerck.

Las cuatro selecciones antes citadas son recogidas por la bibliografía, pero existieron otras donde aparecía el Templo de Salomón o el Arca de Noe en lugar de, por ejemplo, el Faro.2 Para Eva Tobalina la lista de referencia fue obra del autor franco altomedievalGregorio de Tours.11 Según Curlee (2002, p. 1 y 2) la fijación de la lista definitiva fue posterior y vino tras aparecer una representación pictórica de las mismas. Como se ha indicado, muchas estaban desaparecidas a mediados del siglo XVI y no se conocía su apariencia. En ese siglo el pintor alemán Maerten van Heemskrerck realizó una serie de pinturas y dibujos sobre las maravillas del mundo antiguo. Se decantó por la Estatua de Zeus y el Faro, descartó las murallas a cambio de los Jardines Colgantes e incluyó las siempre presentes Templo de Artemisa y Coloso de Rodas, además de la Gran Pirámide. Por lo tanto, según Curlee (2002, p. 1 y 2) la elección de las obras no se debió a criterios estéticos, técnicos o religiosos; sino a las preferencias de un pintor que las dotó de una imagen, aunque bastante alejada de cómo debieron ser. Por supuesto, el artista germano no contaba con los conocimientos de arqueología, historia, arquitectura y escultura posteriores, por lo que cometió numerosos errores:

  • Uno de los fallos que más han desmentido historiadores y escultores es la posición del Coloso de Rodas. Tanto en lo que respecta a su postura como a la ubicación. El artista lo pintó a horcajadas frente al puerto de Rodas, algo considerado «técnicamente inalcanzable» para la tecnología de la época y la posterior, según José Pascual (2013, p. 48).
  • El templo de Artemisa, por su parte, poseía dos columnatas en estilo jónico sobre las que descansaba la techumbre, en lugar de los dos cuerpos con los que fue pintado.2
  • El Faro no sigue las descripciones aportadas por más de diez fuentes árabes medievales que lo vieron en funcionamiento, según el arquitecto Paolo Vitti (2007, p. 65-68). Estas fuentes indican que la construcción poseía tres cuerpos bajo la linterna, donde se hallaba el fuego y el espejo para intensificar la luz.
  • La Gran Pirámide aparece más estilizada que la levantada en la planicie de Giza y sin recubrimiento de alabastro, como lo estuvo hasta la destrucción de El Cairo, informa Pablo de Jevenois (2006, p. 95).
  • De los Jardines Colgantes no se tiene una descripción suficiente, pero Diodorus Siculus indicaba que parecía una ladera verde vista desde lejos, por lo que la vegetación tapaba las altas columnas.12
  • La estatua de Zeus podría ser similar a la representada, no así el templo. Las excavaciones en Olimpia han demostrado que contaba con una piscina delantera, llena de agua, en la que se reflejaba la obra de Fidias, aumentando más aún su magnificencia.5
  • El más parecido a los datos disponibles era el Mausoleo.

Chovinismo heleno y ausencias[editar]

La Acrópolis ateniense no fue incluida en ninguna lista.

Roland Gööck (1968) ha indicado que ya en la primera referencia de Filón de Bizancio aparecen únicamente obras humanas que los griegos pudieran admirar, no se recoge ninguna maravilla natural ni ninguna ruina, por majestuosa que esta fuera. En parte es por eso que se habla de una octava maravilla del mundo: la Torre de Babel, el zigurat de Babilonia; 13 pero este edificio ya estaba en ruinas cuando llegaron los soldados de Alejandro Magno y las listas de los dos griegos fueron elaboradas siglos después, según Gööck (1968).nota 2

Autores como los citados Erin Ash Sullivan (2011, p. 4) y Woods y Woods (2009, p. 4) indican una tendencia de los griegos a nombrar construcciones de su mundo. La primera incluso afirma que no viajaron mucho y, por ese motivo, no aparece la Gran Muralla China o Stonehenge. Sin embargo, como apunta Yolanda Fernández Lommen (2001, p. 269), cuando Filón de Bizancio escribió De septem orbis miraculis los chinos estaban iniciando la construcción de la Gran Muralla, en el mejor de los casos. Respecto a la inclusión del conjunto megalítico inglés, las actuales islas británicas eran una tierra muy poco conocida por los helenos, incluso para los romanos constituían «la última frontera» y fueron conquistadas después de que cayeran otros lugares mucho más alejados de Roma,14 por tanto se tenían muy pocas noticias de su interior.

Pero la idea de ser una lista helenofílica tiene detractores. Gööck (1968) puntualiza que solo una de las maravillas estaba en la Hélade continental, la estatua de Zeus en Olimpia. Ciertamente el Coloso, el templo de Artemisa y el Faro son muestras del Helenismo, no así la tumba de Mausolo, más deudora de la cultura persa aqueménida que griega. Sin reminiscencia helenas de ningún tipo son las otras dos construcciones. La Gran Pirámide pertenece al Imperio Antiguo y requería ir hasta Egipto para verla. Algo más próximos en el tiempo, pero mucho más separada en el espacio estaban los Jardines, levantados por el Imperio babilónico en un lugar, el río Éufrates, que demandaba un viaje de meses desde cualquier punto de Grecia. Como segundo argumento en contra del posible sesgo heleno Gööck (1968) formula una pregunta retórica ¿cómo es posible que no esté incluida la Acrópolis de Atenas?, un conjunto admirado ya por los griegos y los romanos mucho antes de colocarse una sola piedra del Faro o una pieza del Coloso.

Las evidencias arqueológicas[editar]

Comparación aproximada del Partenón de Atenas con el Templo de Artemisa en Éfeso.

Siguiendo un orden decreciente, de las que cuentan con menos vestigios a las que más, estos son las evidencias que se tienen de las siete obras:

La maravilla más desconocida de todas es el Coloso de Rodas. Se poseen descripciones de la estatua y de su tamaño en comparación con los seres humanos, pero no han llegado representaciones del mismo ni de su emplazamiento.15 No se sabe con certeza si los rodios reconvirtieron la máquina de asedio Helépolis en una estatua, como indica Filón de Bizancio, o vendieron las piezas que no se pudieron utilizar y con lo cobrado financiaron la construcción del monumento, según Fernando Quesada Sanz (2009, p. 225). Tampoco se conoce su emplazamiento, pese a poder descartarse la bocana del puerto, se piensa más bien en algún lugar alto de Rodas, pero se sabe que sus restos fueron vendidos como chatarra décadas después de caer «sobre las casas» y no en la bocana del puerto. Por este motivo su reconstrucción ha cambiado mucho con los siglos, lo mismo que la ubicación exacta.5

La existencia de los Jardines Colgantes es discutida. Beroso sí los menciona y también Diodorus Siculus, 16 lo mismo que Estrabón y Flavio Josefo,11 pero en las fuentes babilónicas no aparecían, ni tampoco Heródoto aporta testimonios, aunque sí habla de las murallas o el palacio. Estas ausencias hacen dudar a Gööck (1968) y a otros autores sobre la veracidad de los testimonios dados por Siculus. El autor apunta a una posible fantasía de los soldados grecomacedonios deslumbrados por la exuberancia del Éufrates tras haber transitado por inmensas regiones semi-áridas o desérticas del Imperio persa. Sin embargo, a principios del siglo XX, el arqueólogo Robert Koldewey excavó los cimientos de una serie de terrazas con canales para el agua distantes del río Éufrates algunos cientos de metros. Según este autor, los Jardines Colgantes no serían lineales, sino en círculo, formando un jardín privado y no a la vista del público.11 Otros asiriólogos como Donald Wiseman han defendido las teorías de Koldewey posteriormente.5 Aun con todo, Stephanie Dalley (2013) encontró a principios del siglo XXI en tres tabillas llevadas al British Museum la descripción de un jardín aterrazado y abovedado construidos por Senaquerib en Nínive. El documento asirio aporta descripciones de grades obras hidráulicas para subir el agua y de las plantas llevadas desde todo el imperio asirio. Para la autora británica los famosos Jardines nunca fueron construidos en Babilonia; sino en Nínive, capital de Asiria, y los griegos confundieron una ciudad con la otra. Sin embargo, es posible que los dos jardines existieran realmente y que la obra de Nabuconodosor utilizada los ingenios hidráulicos y la experiencia de Senaquerib.11

De la Estatua de Zeus en Olimpia se cuenta con descripciones detalladas sobre su tamaño, postura y materiales con los que se construyó. Además se conservan los cimientos del templo donde fue levantada, pudiéndose confirmar sus dimensiones. No queda ningún resto de la misma que se sepa, sin embargo sí ha sobrevivido su representación en monedas, al contrario que la obra emplazada en Rodas. Asimismo, han llegado a nuestros días varias obras de su autor que pueden dar idea del estilo escultórico utilizado por Fidias.5

Algunos vestigios más se conservan del Mausoleo de Halicarnaso, guardados en museos o reutilizados en la construcción del castillo. Pese a todo, aún son visitables parte de sus cimientos y la ubicación de la tumba del rey con la piedra que la protegía17 Al visitar el castillo pueden encontrarse algunas piedras intactas con inscripciones que permiten identificarlas como parte del monumento al sátrapa Mausolo.5

Un destino parecido sufrieron los restos del Faro de Alejandría, reutilizados en levantar otro castillo a las afueras de la ciudad egipcia. El edificio fue la segunda maravilla que más aguantó por su sólida estructura y la gran calidad de los materiales empleados, además es una de las maravillas mejor conocidas gracias a los aportes de la numismática y los distintos relatos de griegos, romanos y árabes que llegan hasta el 1371,7 lo que no sucede con el Coloso, los Jardines Colgantes ni la Estatua de Zeus. Pero no es de la que más restos se conservan, empezando porque no se conoce si su emplazamiento está bajo el mar o lo ocupa el castillo construido posteriormente.

Sobre el Templo de Artemisa se conocía su diseño con bastante exactitud gracias a la descripción dada por Plinio el Viejo.18 Además aparece mencionado en muchos manuscritos distintos y muy cercanos en el tiempo. No en vano en el Templo el apóstol Pablo comenzó su predicación al «Dios desconocido». También fue en sus escaleras donde los sicarios de Cleopatra VII asesinaron a su hermana.19 Sin embargo, las dimensiones descritas por Plinio el Viejo junto con otros autores, no fueron creídas durante mucho tiempo: ¿cómo iba a existir un templo cuatro veces más grande y casi el doble de alto que el Partenón de Atenas?, preguntaba Gööck (1968). Pese a ello, los hallazgos arqueológicos y no pocos restos dejan lugar a pocas dudas. Actualmente los cimientos están cubiertos por el pantano, pero se conservan algunas columnas en su emplazamiento inicial y otras esparcidas por los alrededores.

La mejor conservada es, sin duda, la Gran Pirámide. Pese a ello ahora mide 15 metros menos de lo que alcanzó cuando fue terminada, pues ha sufrido a lo largo de los siglos la sustracción de su revestimiento de piedra caliza blanca extraída en Tura (Egipto). También los árabes practicaron en ella destrozos para llegar a los túneles interiores, pero la mayor parte de su estructura se conserva junto a posibles estancias aún por conocer.20

El final de las Siete Maravillas[editar]

De todas estas obras solo tres fueron destruidas por causas naturales: el Faro de Alejandría, el Coloso y el Mausoleo, todas ellas por terremotos. El Artemision de Éfeso lo fue por vandalismo humano, y debemos suponer que las otras dos también. Los Jardines Colgantes de Babilonia fueron reducidos a ruinas junto con la Ciudad, y la estatua de Zeus en Olimpia fue destruida para evitar el culto pagano después de que el Imperio romano se convirtiera al cristianismo. Incluso la Gran Pirámide ha perdido gran parte de su lustre, pese a seguir siendo el edificio más grande construido en piedra. Pero en el fondo la mayoría desaparecieron por no seguir teniendo una misión que cumplir, ya sea esta religiosa o de otra índole, sobre todo tras la llegada de nuevos credos como el cristianismo o el islam.

La Gran Pirámide ya no brilla cuando refleja el Sol al haber perdido su recubrimiento de caliza blanca pulida además de 15 metros de altura.
  • El Coloso de Rodas: tras ser derribado por un terremoto cuarenta años después de su construcción, permaneció tumbado y admirado durante décadas. El fin de la monumental estatua presenta discrepancias. Teófanes el Confesor afirmó que los musulmanes la vendieron a un mercader de origen judío en el 654 d.C., citado por River (2012), Báez (2012) fecha su final casi veinte años después, en el 672 d.C. Pero es posible que la historia de haber sido vendida a un judío, concluye River, fuese una cierta analogía con el fin del mundo y que realmente hubieran sido los Caballeros de San Juan quienes reutilizaran el bronce para otros fines.
  • Los Jardines Colgantes de Babilonia se supone que fueron destruidos hasta sus cimientos por los persas, si las excavaciones llevadas a cabo por Donald Wiseman y otros asiriólogos realmente han localizado el regalo de Nabucodonosor II a su esposa Amitis.5 Pero también es posible que nunca existieran.
  • Sobre la estatua de Zeus, River (2012) recoge la declaración de Jorge Cedreno según la cual la obra de Fidias fue trasladada a Bizancio o Constantinopla y quedó calcinada en el gran incendio que asoló la ciudad en el 475 d.C.; pero, continúa el autor, cabe la posibilidad de que no se moviera de Olimpia y quedase destruida en el incendio del 425 d.C.
  • El Mausoleo de Halicarnaso fue totalmente desmantelado por los Caballeros de la Orden de San Juan para levantar una defensa eficaz contra los turcos.2
  • Algo similar le sucedió al Faro de Alejandría. Pese a ser la más longeva de las maravillas desaparecidas debido a su funcionalidad, según Vitti (2007, p. 66 y 67), cuando finalmente quedó destruido por los terremotos, el sultán mamelucoQaitbey construyó un castillo sobre sus ruinas y/o con sus restos, ante la falta de fondos para sucesivas reconstrucciones.
  • El Templo de Artemisa fue pasto de las llamas por dos veces, pero pudo haber sido reconstruido una tercera vez. Si no lo fue se debió en buena medida a que carecía una función que cumplir con la llegada del cristianismo, cosa que no le pasó a otros edificios como el Partenón de Atenas.
  • Gracias a sus dimensiones y millones de bloques de piedra caliza,1 la Gran Pirámide ha resistido mejor que ninguna otra el paso del tiempo, por lo tanto no se puede hablar de su fin, sino de su estado actual.

Legado[editar]

En el siglo XIX, XX y el XXI se han establecido diversas listas de maravillas. Así Albaigès (1996, p. 372.) elaboró la de las medievales:

Del mismo modo han aparecido varias más sobre las Nuevas siete maravillas del mundo moderno o maravillas naturales. En la cultura popular aún está presente la idea de siete maravillas, en los videojuegos de la serie Civilization se pueden construir siete maravillas por época, como el Taller de Leonardo da Vinci, la embajada de Marco Polo o la Estatua de la Libertad.21

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Increíble pero cierto, también es una ciudad

Brujas

Brujas
Brugge
Ciudad
Belgium-bruges-canal.jpg
Flag of Bruges.svg
Bandera
BEL COA Bruges.svg
Escudo
Otros nombres: La Venecia del norte
Lema: Senatus Populusque Brugensis
(latín: «El Senado y el Pueblo de Brujas»)
Brujas ubicada en Bélgica

Brujas
Brujas
Brujas ubicada en Provincia de Flandes Occidental

Brujas
Brujas
Coordenadas 51°12′34″N 3°13′12″ECoordenadas: 51°12′34″N 3°13′12″E (mapa)
Entidad Ciudad
 • País Bélgica
 • Región Flag of Flanders.svg Región Flamenca
 • Provincia Flag of West Flanders.svg Provincia de Flandes Occidental
Alcalde Renaat Landuyt
Superficie
 • Total 138,40 km²
Altitud
 • Media 2 msnm
Distancias 39 km a Gante
42 km a Bandera de Países BajosMiddelburg
64 km a Bandera de FranciaLille
83 km a Amberes
88 km a Bruselas
Clima Oceánico
Curso de agua Canal Brujas-Ostende
Población (1 de enero de 2016)
 • Total 118 053 hab.
 • Densidad 840 hab/km²
Gentilicio brujense
Huso horario CET (UTC+1)
 • en verano CEST (UTC+2)
Código postal 8000, 8380, 8310 y 8200
Prefijo telefónico 050
Código NIS/INS 31005
Hermanada con Véase Ciudades hermanadas
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Miembro de: Nueva Hansa, Organización de las Ciudades del Patrimonio Mundial
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Brujas (en flamencoBrugge [ˈbrʏɣə]; en francés, Bruges [bʁyːʒ]) es una ciudad belga. Es la capital de la provincia de Flandes Occidental. Situada en el extremo noroeste de Bélgica a 90 kilómetros de la capital Bruselas, cuenta en su núcleo urbano con una población de 117.000 habitantes.

Su nombre proviene del noruego antiguo “Bryggia” (“puentes“, “muelles“, “atracaderos“). Es interesante destacar que, en el idioma flamenco/neerlandés, «Brug» significa «puente», y que esta ciudad ostenta como nombre el plural de esta palabra, debido a la gran cantidad de puentes que en ella existen.

El mayor atractivo de Brujas es su casco histórico, declarado Patrimonio de la Humanidad por la Unesco en el 2000.1 Aunque en gran parte ha sido reconstruido, dicho centro urbano es uno de los más grandes atractivos europeos, ya que mantiene intactas las estructuras arquitectónicas medievales. Al igual que Ámsterdam y Estocolmo, entre otras, Brujas es conocida como «la Venecia del norte», debido a la gran cantidad de canales que atraviesan la ciudad y a la belleza de los mismos.

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Historia[editar]

Brujas ha sido ciudad desde el siglo XI. Hacia el 1050, la constante sedimentación fue cerrando la importante salida de la ciudad al mar. Por suerte, una tormenta en 1134 creó un canal natural de salida. Este hecho y la importante y emergente industria de la lana hicieron que la ciudad creciese enormemente, construyéndose sus murallas bajo el patronazgo de los Condes de Flandes. La entrada de la ciudad en la Liga Hanseática, una federación de comercio de ciudades de los Países Bajos, Alemania y Escandinavia, sólo trajo más beneficio a una ciudad que se convirtió en una de las más ricas de Europa.

Mapa de Brujas circa 1775.

La entrada de Flandes como parte del Reino de Francia en 1297, y la resistencia a aceptar las políticas provenientes de la corona por parte de los flamencos, resultó en un aumento de las tensiones sociales, las cuales empeoraron con la encarcelación por parte de Felipe IV de Francia del Conde de Flandes y el nombramiento de un nuevo gobernador.

El 18 de mayo de 1302, tras haber sido expulsados de sus hogares para poder acoger a las tropas del ejército francés, el pueblo de Brujas volvió a la ciudad, instigados por Joan Breydel y Peter de Coninck, y asesinó a cualquier francés que lograron encontrar. Cuenta la leyenda que identificaban a los franceses haciéndoles pronunciar la frase “schild ende vriend” (escudo y amigo), una frase muy identificativa por la pronunciación de los habitantes de la región. Al parecer, los franceses tenían muchas dificultades en pronunciar el sonido [sx] de schild. Dicha masacre es conocida como los Maitines de Brujas.

Felipe IV de Francia mandó una fuerza para acabar con los insurrectos, enfrentándose a ellos y a las fuerzas del Conde de Flandes en la batalla de las Espuelas de Oro, en la que los franceses sufrieron una tremenda derrota. El establecimiento de Felipe III, el bueno con su corte en la ciudad, trajo una prosperidad cultural importante a la ciudad en el siglo XV. En esta época estuvieron en el exilio en la ciudad Ricardo III y Eduardo IV de Inglaterra. También en esta época William Caxton imprimió en Brujas el primer libro en inglés.

A partir del siglo XVI, los sedimentos habían cerrado sensiblemente el canal abierto, por lo que el poder económico de la ciudad sufrió un serio revés.

Organización administrativa[editar]

Parroquias (Deelgemeente) de Brujas
  1. Bruges
  2. Koolkerke
  3. Sint-Andries
  4. Sint-Michiels
  5. Assebroek
  6. Sint-Kruis
  7. Dudzele
  8. Lissewege
MnpBruggeMap.svg

Transportes[editar]

Aeropuerto Código IATA Código OACI
Oostende - Airport 1.jpg Aeropuerto Internacional de Ostende-Brujas OST EBOS

Deportes[editar]

Brujas fue sede de la Eurocopa 2000

Equipo Deporte Competición Estadio Creación
Club Brujas KV Football pictogram.svgFútbol Primera División de Bélgica Estadio Jan Breydel 1891
Cercle Brujas KSV Football pictogram.svgFútbol Primera División de Bélgica Estadio Jan Breydel 1899

Cultura[editar]

Centro histórico de Brujas
UNESCO logo.svgWelterbe.svg


Nombre descrito en la Lista del Patrimonio de la Humanidad

Brugge-CanalRozenhoedkaai.JPG
Canales de Brujas.


País Flag of Belgium (civil).svg Bélgica
Tipo Cultural
Criterios ii, iv, vi
N.° identificación 996
Región Europa y América del Norte
Año de inscripción 2000 (XXIV sesión)
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Brujas fue declarada en 2002 como Capital Europea de la Cultura, junto con Salamanca. En Brujas se rodó la película de acción In Bruges. Como ya se mencionó, el casco histórico de Brujas bien conservado fue declarado Patrimonio de la Humanidad por la Unesco en el año 2000.1 En dicho centro histórico, cuya historia se remonta a la Edad Media, el estilo neogótico reinaba en el siglo XIX y gran parte de la ciudad fue reconstruida en el dicho estilo.

Educación[editar]

Universidad Fundación Acrónimo Tipo
Europacollege Verversdijk.jpg Colegio de Europa 1949 Coleuropa Instituto privado de postgrado
GrootSeminarie.jpg Centro de estudios comparados de integración – Universidad de las Naciones Unidas 2001 UNU-CRIS Instituto privado de postgrado

Brujenses ilustres[editar]

Nacidos en Brujas[editar]

Ciudades hermanadas[editar]

Brujas está hermanada con las siguientes ciudades:

Predecesor:
Bandera de Portugal Oporto
Bandera de Países Bajos Róterdam
EU Insignia.svg
Capital Europea de la Cultura
(Junto con Salamanca)

2002
Sucesor:
Bandera de Austria Graz

Texto e imagenes de Wikipedia

Brujas, son algo magico

Bruja

Las brujas de Lancashire,1 ilustración del inglésWilliam Harrison Ainsworth.

Cuadro representando dos mujeres desnudas acompañadas de un joven demonio y de un macho cabrío, bajo un cielo donde se observa una humareda negra y roja.

Deux sorcières, cuadro de Hans Baldung.
Cuadro representando dos mujeres desnudas acompañadas de un joven demonio y de un macho cabrío, bajo un cielo donde se observa una humareda negra y roja.

Una bruja (en masculino, un brujo) es una persona que practica la brujería. Si bien la imagen típica de un brujo o de una bruja es muy variable en función de cada cultura, en el acervo popular del mundo occidental la representación de una bruja se asocia fuertemente hoy en día a la de una mujer con capacidad de volar montada en una escoba, así como con el Aquelarre (lugar de brujas) y con la caza de brujas (búsqueda e identificación de brujos y brujas). Al brujo algunos lo asocian con el vidente o con el clarividente, otros lo asocian con el chamán (quien es un especialista de la comunicación con las potencias de la naturaleza y con los difuntos), mientras que otros lo asocian con un brujo de tribu más orientado a la curación de enfermos del cuerpo y del alma, etc. La bruja (en femenino) es un personaje recurrente de la imaginación contemporánea, que perdura y se afirma gracias a los cuentos, las novelas, las películas, así como a través de ciertas fiestas populares y de sus especiales máscaras.

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Etimología[editar]

En latín, las brujas eran denominadas maleficae (singular malefica), término que se utilizó para designarlas en Europa durante toda la Edad Media y gran parte de la Edad Moderna. Términos aproximadamente equivalentes en otras lenguas, aunque con diferentes connotaciones, son el ingléswitch, el italianostrega, el alemánHexe y el francéssorcière. Esta última palabra, femenino de sorcier, deriva del latín vulgarsortiarius (que literalmente significa « hablador de suertes o parlachín de suertes») y del latín clásicosors, sortis (que primero señalaba un procedimiento de clarividencia, y luego significaba destino o suerte).

La palabra española «bruja» es de etimología dudosa, posiblemente prerromana —¿ibérica?—, del mismo origen que el portugués y gallegobruxa y el catalánbruixa. La primera aparición documentada de la palabra, en su forma bruxa, data de finales del siglo XIII.2En 1396 se encuentra la palabra broxa, en aragonés, en las Ordinaciones y paramientos de Barbastro. Carmelo Lisón Tolosana considera que el origen de la palabra puede encontrarse en el área pirenaica. En Gascuña y Béarn era también corriente el uso de una palabra etimológicamente relacionada, brouche. Debe tenerse en cuenta que en esta época el Languedoc y la Corona de Aragón eran áreas culturalmente muy relacionadas.3 El término ingléswitch tiene un origen más controvertido, aunque posiblemente deriva del radical wik de origen tanto celta como germánico.4567

En el País Vasco y en Navarra se utilizó también el término sorgin (/sorguín/ en su pronunciación en español), y en Galicia, la voz meiga.

Diferencia entre bruja y hechicera[editar]

El antropólogo español Julio Caro Baroja propone diferenciar entre «brujas» y «hechiceras». Las primeras habrían desarrollado su actividad en un ámbito predominantemente rural y habrían sido las principales víctimas de la caza de brujas en los años 1450 a 1750. En cambio, las hechiceras, conocidas desde la antigüedad clásica, habrían actuado en la ciudad. Como ejemplo de las primeras Caro Baroja pone a la sorgina de la brujería vasca, y de las segundas al personaje de La Celestina de Fernando de Rojas. De esta última dice que, aunque el autor “dibujó su espléndido personaje tomando elementos de la literatura latina, de Ovidio, de Horacio, etc.” sus rasgos coinciden “con los que aparecen enumerados en los procesos levantados a las hechiceras castellanas por los tribunales inquisitoriales“.8

Carmelo Lisón Tolosana distingue también entre hechicera y bruja pero según este antropólogo español la diferencia se basa en la relación que mantienen una y otra con el poder oculto y maligno, con el poder demoníaco. La hechicera invoca y se sirve del poder demoníaco para realizar sus conjuros, mientras que la bruja hace un pacto con Satán, renuncia a su fe y rinde culto al diablo. “La fuente del poder oculto no es ahora la fuerza de la palabra ni la invocación al diablo ni la ceremonia mágica, sino que aquella proviene de la adoración personal y voluntaria al demonio por parte de la bruja hereje y apóstata; su poder es vicario pero diabólico, adquirido a través de pacto explícito, personal y directo con el mismísimo Satán en conciliábulo nocturno y destructor que anuncia el aquelarre“. El paso de la hechicera a esta “bruja satánica”, “bruja aquelárrica”, como la llama también Carmelo Lisón, se produjo en Europa a lo largo de los dos siglos finales de la Edad Media.9

Carmelo Lisón también discrepa de Caro Baroja en cuanto a la consideración del personaje de Celestina porque la considera un “híbrido” entre bruja y hechicera. Celestina, dice Carmelo Lisón, vive “rodeada de ponzoñosos ungüentos y de fórmulas mágicas cuyo poder residía en la fuerza del lenguaje” pero “puede además disparar el terrible dardo del maleficio, opera con poderes nocturnos, conjura y obliga al mismísimo Satán“.10

Yo, Celestina, tu más conocida cliéntula, te conjuro por la virtud é fuerça destas vermejas letras; por la sangre de aquella nocturna aue con que están escriptas; por la grauedad de aquestos nombres e signos, que en este papel se contienen; por la áspera ponçoña de las bíuoras, de que este azeyte fué hecho, con el cual vnto este hilado: vengas sin tardança á obedescer mi voluntad…
Si no lo hazes con presto movimiento, ternásme por capital enemiga; heriré con luz tus cárceles tristes é escuras; acusaré cruelmente tus continuas mentiras; apremiaré con mis ásperas palabras tu horrible nombre. E otra é otra vez te conjuro. E assí confiando en mi mucho poder, me parto para allá con mi hilado, donde creo te lleuo ya embuelto

Según Carmelo Lisón, “el conjuro revela el carácter bastardo de Celestina, alcahueta mestiza, resultado de un cruzamiento entre bruja y hechicera. Aunque se confiese cliente del demonio sabe bien su «arte», conoce y sabe leer los agüeros y activa a voluntad el poder intrínseco a líquidos, hilados y palabras. Además, para asegurarse el éxito, pacta con Satán pero, nótese, en pacto arrogante y altivo, exigente y amenazante, en pacto entre iguales, esto es, entre dos agentes teúrgicos tan poderosos como malvados”.11

Por otro lado, en la mayoría de los idiomas se utilizan términos diferentes para designar la «hechicería» (en la que no existe el pacto diabólico) y la «brujería» (en la que sí existe), menos en el francés, idioma en el cual solo existe sorcellerie para ambas. En inglés existe sorcery y witchcraft, en portugués feitiçaria y bruxaria, en italiano fattucchieria y stregoneria, en alemán se dice Kunts o Zauberei y Hexerei.12

Historia[editar]

Antigüedad[editar]

Medea sale de un nubarrón, llevando un estilete y una antorcha, y teniendo una serpiente a sus pies. Bajo ella, Jasón, delante del cadáver de sus dos niños, está a punto de desenvainar su espada.

Charles André van Loo, Mademoiselle Clairon en Médée, 1760. Medea sale de un nubarrón, llevando un estilete y una antorcha, y teniendo una serpiente a sus pies. Bajo ella, Jasón, delante del cadáver de sus dos niños, está a punto de desenvainar su espada.

Las brujas son raras en la Biblia y son condenadas por Moisés.1314 No obstante, se alude a Saúl consultando a una bruja en En-Dor, para así poder hablar con Samuel ya muerto.1516

Es difícil llegar a concretar una visión más o menos exacta de la brujería en la antigüedad. Sin duda en ese tiempo la misma era reprobada o al menos temida por amplios sectores de población, e incluso prohibida.

Plinio el Viejo alude a la interdicción de la misma en Roma por la Ley de las XII Tablas hacia el 450 a. C..17 Y por su parte la Lex Cornelia prohibió su práctica, y condenaba a muerte18 a aquellos que se daban a los procedimientos de la brujería:

Les devins, les enchanteurs et ceux qui font usage de la sorcellerie à de mauvaises fins, ceux qui évoquent les démons, qui bouleversent les éléments, qui, pour nuire, emploient des images de cire, seront punis de mort.

Lex Cornelia citada por Édouard Brasey.

Traducción al español de la cita:
Los adivinadores, los hechiceros, y los que hacen uso de la brujería con malos fines, los que evocan a los demonios, los que intentan confundir con insistencia y violencia, los que, para perjudicar, emplean imágenes de cera, serán castigados con la muerte.

Y Cayo Cilnio Mecenas aconsejó a César Augusto de rechazar a los adeptos de las religiones foráneas.

C’est d’eux que naissent la conspiration et les sociétés secrètes, dangereuses pour le règne d’un monarque.19

Traducción al español de la cita:
Es de ellos que surgen las conspiraciones y las sociedades secretas, muy peligrosas para el reino de un monarca.

No obstante lo señalado, numerosas referencias (especialmente literarias), testimonian la práctica continua de la brujería durante la Antigüedad. La diosa Hécate era quien entonces dirigía la brujería y los encantamientos,20 y ciertas regiones y ciertos lugares eran considerados puntos de pasaje al mundo infernal, y estaban asociados a zonas tales como: pantanos, lagos, cementerios, bosques.

  • La Tesalia, pradera fértil con múltiples cursos de agua, parecería así la región de origen de las brujas en Grecia; Lucio Apuleyo la califica de « tierra natal del arte mágico»,21y muchos personajes mencionados en la literatura tienen ese origen.
    • Erictho, bruja tesaliana, personaje importante del libro VI de la Farsalia de Marco Anneo Lucano. En esa epopeya, que cuenta la Batalla de Farsalia que tuvo lugar en 48 a. C. en Tesalia, Sexto Pompeyo se encuentra con esa bruja, y le pregunta cual sería el resultado de la guerra. Y Erictho entonces hace hablar a un muerto, para así revelar la suerte de la batalla. Esta bruja vive en medio de tumbas, y desde esa posición puede escuchar lo que se pasa en los infiernos; por cierto es delgada y fea, y « sus cabellos revueltos en su cabeza tienen el aspecto de serpientes». Solamente sale durante la noche o con tiempo de tormentas.22
    • Pamphile es un personaje de El asno de oro (Metamorfosis) de Lucio Apuleyo, y también habitaba en Tesalia. La obra evoca los espíritus de los muertos; ella se apodera de todos los jóvenes que ve, transformándolos en piedras o en animales si se resisten.23
  • La Cólquida, actualmente Georgia, es la tierra de origen de Medea, quien conoce los encantamientos, los afrodisíacos, y los ritos de Hécate, y que incluso es capaz de amaestrar a un dragón.24
  • En el Esquilin, una de las siete colinas de Roma donde antes del Imperio se encontraba el cementerio de pobres, Quinto Horacio Flaco evocó a la bruja Canidia,25expresando que con otras brujas tan pálidas como ella, escavaron fosos, y por allí hicieron correr sangre de muertos y hablaron con ellos.26

Acuarela mostrando tres brujas vestidas de blanco, cabalgando en sus escobas y volando en medio de troncos rojos, al pie de los cuales se encuentran tres lobos negros.

Trois femmes et trois loups, acuarela de Eugène Grasset, hacia 1900. Acuarela mostrando tres brujas vestidas de blanco, cabalgando en sus escobas y volando en medio de troncos rojos, al pie de los cuales se encuentran tres lobos negros.

Edad Media y Renacimiento[editar]

Comienzo de las persecuciones[editar]

Al comienzo del Medioevo, Clodoveo I, rey de los francos del año 481 al año 511, promulgó la llamada Lex Salica condenando a las brujas a pagar fuertes multas. Y en lo que respecta a Carlomagno, su código de leyes establecido entre los años 780 a 782, contemplaba la prisión para los adeptos a la brujería.

Paralelamente a estas represiones, se desarrolló toda una literatura de inquisición (cerca de dos mil escritos) denunciando los poderes maléficos de las brujas; y entre esos títulos figuran, entre muchos otros: Le Marteau des sorcières, primer libro de bolsillo; De la démonomanie des sorciers de Jean Bodin; Discours exécrable des sorciers de Henry Boguet.

Pero es en 1326, a través de una bula pontificia del papa Juan XXII, que podemos decir realmente comienza una exacerbada persecución a las brujas, la que se extendió por cerca de cuatro siglos.

Nous apprenons avec douleur l’iniquité de plusieurs hommes, chrétiens seulement de nom. Ils traitent avec la mort et pactisent avec l’enfer, car ils sacrifient aux démons.27

Tomamos conocimiento con dolor respecto de la manifiesta inequidad de muchos hombres, que son cristianos solamente de nombre, ya que tratan con la muerte, pactan con el infierno, y hacen sacrificios a los demonios.

Claude Seignolle expresa que los procesos y ejecuciones en relación a brujerías, sobre todo conciernen a mujeres.

Satan eut ses prêtres : ce furent les sorciers. Il eut surtout ses prêtresses : les sorcières ; et c’est encore par une conséquence de la plus implacable logique que, les hommes étant seuls admis au service du Seigneur, les femmes, qui en étaient exclues, allèrent en plus grand nombre vers son rival obscur, qui les accueillait de préférence. On a dit qu’il y avait mille sorcières pour un sorcier ; c’est là une exagération manifeste, mais il est certain que la proportion des femmes, dans la foule qui se pressait à l’adoration du Bouc, l’emportait beaucoup sur celle des hommes.28

Satán tuvo sus sacerdotes, que fueron los brujos. Y el rey de los infiernos también tuvo sus sacerdotisas, que fueron las brujas. Pero como consecuencia que solamente los hombres eran admitidos en el servicio del Señor, las mujeres, excluidas del mismo, se sintieron más atraídas hacia su rival oscuro, que terminó acogiéndolas preferentemente y en mayor número. Incluso llegó a decirse que había mil brujas por cada brujo; con toda claridad esta afirmación constituía una exageración manifiesta, pero seguramente la proporción de las mujeres, en la muchedumbre que se afanaba en la adoración del Macho cabrío, superaba en mucho a la de los hombres.

El estereotipo de una bruja está presente desde los juicios de los años 1420-1430, y se mantuvo durante más de dos siglos, aunque al promediar ese siglo XV es claro que aún no estaba bien definido y desarrollado.29

En realidad fueron los procesos judiciales y la tradición libresca, los que afirmaron y detallaron ese estereotipo. Y durante esos procesos dirigidos contra las brujas y los magos, las creencias y los mitos se establecieron y se consolidaron.

Después de haber vacilado en decretar la realidad de la brujería, la Iglesia Católica del siglo XV decidió publicar la bula apostólica Summis desiderantes affectibus en 1484, seguido de un manual demonológico, Malleus maleficarum (expresión del latín que significa Martillo de las brujas), escrito por dos inquisidoresdomínicos, Heinrich Kramer y Jacob Sprenger.

Grabado medieval mostrando dos hombres atizando una hoguera sobre la cual arden tres mujeres (una de ella es tomada por un dragón que sale de una nube).

Escena de la Inquisición : Brujas en la hoguera. Grabado medieval mostrando dos hombres atizando una hoguera sobre la cual arden tres mujeres (una de ella es tomada por un dragón que sale de una nube).

El efecto de esta obra en la caza de brujas es bastante discutido. El interés del Martillo de las brujas reside en la síntesis de una variedad de creencias sobre las brujas, las que allí se presentan con formato de tratado o compendio bien estructurado y completo, brindando así un soporte teológico a los ideales y a las ideas que de esta forma se pretendían promover. No obstante lo señalado, este escrito, si bien se difundió ampliamente en la época, claramente no originó un aumento inmediato del número de procesos, aunque muy posiblemente sensibilizó a los jueces respecto de los crímenes de brujería. Unos 30 000 ejemplares de este manual se pusieron en circulación hasta su última edición en el año 1669, y también otros varios tratados sobre las brujas y la brujería, fueron paralelamente publicados.

En 1563, Jean Wier, médico en la corte del ducado de Cléveris, deseoso de suavizar y atemperar las primeras persecuciones, afirmó que consideraba a las brujas como simples espíritus perdidos, lo que Michel de Montaigne compartió y reafirmó en la reedición de sus ensayos en 1588 (allí se aconseja tratar a estas mujeres como afectadas de locura, sometiéndolas a un tratamiento con helleborus).30

Las ejecuciones de brujas se legitimaban por las confesiones que los inquisidores les arrancaban, a menudo bajo tortura, o engañando y confundiendo a las inculpadas con promesas mentirosas. Y Jean Bodin apoyaba y justificaba estos abusos: « C’est chose vertueuse, nécessaire et louable, de mentir afin de sauver la vie des innocents, et il est condamnable de dire la vérité qui pourrait détruire»31 (en español: « Es cosa virtuosa, necesaria, y laudable, de mentir y engañar con tal de llegar a la verdad y salvar la vida de inocentes, y es condenable no recurrir a estas prácticas, arriesgando que los males y que la destrucción continúen»).

Al inicio solamente desarrollados y dirigidos por gente de Iglesia, los procesos por brujería fueron luego encargados a los laicos. En 1599, el rey Jacobo I de Inglaterra mostró como es posible probar la culpabilidad de una indagada, pinchándola, o bien echándola al agua: si se la pinchaba y no sangraba, la susodicha era reconocida como culpable de brujería; y por su parte, si se tiraba al agua a la mujer y no se ahogaba, también ello se interpretaba como signo de que la indagada era una bruja.

Los días de las grandes persecuciones[editar]

Grabado mostrando dos mujeres reunidas alrededor de un caldero, del cual salen demonios, diablos, y brujas sobre escobas.

Les sabbats des sorcières (el sabbat de las brujas).
Grabado mostrando dos mujeres reunidas alrededor de un caldero, del cual salen demonios, diablos, y brujas sobre escobas.

Grabado con diferentes escenas de brujerías : duendes, animales vestidos como hombres, ataques de lobos, hogueras.

Les sabbats des sorcières (el sabbat de las brujas).
Grabado con diferentes escenas de brujerías : duendes, animales vestidos como hombres, ataques de lobos, hogueras.

Puesto que generalmente se asocian Edad Media con las brujas y con las brujerías, y ello no es arbitrario, no es de extrañar que los siglos XVI y XVII fueran los que sufrieron las persecuciones más horribles y numerosas.

Anteriormente, se consideraba que los brujos eran tanto hombres como mujeres, pero con el nuevo tiempo, los procesos de brujería fueron casi exclusivamente en contra de las mujeres.

El paroxismo o locura colectiva surgió cuando los tribunales civiles suplantaron el monopolio de la Iglesia en relación a todo lo concerniente a la brujería.

La « caza de brujas» conoció dos etapas álgidas : la primera entre 1480 y 1520, y la segunda entre 1560 y 1650. No obstante lo señalado, corresponde aclarar que la « imagen estereotipada» de las brujas se fue conformando poco a poco entre los años 1400 y 1450, y que las últimas persecuciones y los últimos procesos recién concluyeron hacia el fin del siglo XVIII y principios del siglo XIX.

Historiadores e investigadores estiman hoy día que el número de víctimas se situó entre 50.000 y 100.000, contando tanto los condenados a la hoguera por los tribunales de la Inquisición como los condenados por la Reforma.32 Obviamente, nos estamos refiriendo a un número elevado de afectados en proporción a la población europea de la época. Y entre estos condenados a muerte, se estima que alrededor del 80 % de las víctimas fueron mujeres. El 20 % restante eran hombres, la mayoría catalogados como « errantes» (pobres y vagabundos, nómadas, judíos y homosexuales).

Estas mujeres que fueron acusadas y condenadas (y en algunos casos también su descendencia, sobre todo si se trataba de niñas), frecuentemente pertenecían a las clases populares, y entre ellas, sólo una minoría hubieran podido ser catalogadas como enfermas mentales o como auténticas criminales (éste fue el caso por ejemplo de Catherine Deshayes bajo el reinado de Louis XIV, culpable de homicidio). La mayoría de las condenadas en esos días, eran de todas las edades y condiciones, y de diversas confesiones religiosas, con frecuencia parteras o curanderas, pues los remedios de estas últimas se basaban en una farmacopea tradicional, consistente en brevajes y también en infusiones o decocciones de raíces y de hierbas, o sea lo que se conoce como « fitoterapia». La población de entonces, esencialmente rural, no tenía otro recurso para intentar tratar algún mal que recurrir a estos procedimientos ancestrales, los que claro, a la consideración de personas más cultas daban que pensar en la magia y en la brujería.

Un medio horrible y despiadado de saber a ciencia cierta si una mujer era una bruja, consistía en tirarla al agua con las manos y los pies atados, para así dificultar el nado. Como en teoría, una bruja era más liviana que el agua, si flotaba y no se ahogaba era rápidamente rescatada y quemada viva, mientras que si por el contrario la mujer se ahogaba, ello era prueba que había muerto inocente.

Hans Peter Duerr, profesor de etnología de origen alemán, en su obra Nudité et pudeur: Le mythe du processus de civilisation, estima que esta práctica tan chocante por la exhibición y la crueldad que provocaba, fue afortunadamente poco utilizada. Sin embargo, varios textos y dibujos reflejan que el procedimiento señalado se aplicó al menos varias decenas de años durante la Edad Media.

Por lo general, las mujeres de clases privilegiadas escapaban a este tipo de acusaciones y de persecuciones, aún cuando un escándalo salpicara a un personaje importante en la Corte, pero esa no fue la situación en el llamado caso de los venenos, episodio ocurrido en París entre 1670 y 1682, y que implicó la acusación y muerte de varias decenas de personas. Por su parte, Catalina de Médici no vaciló en utilizar este tipo de acosos y de procesos para eliminar a algunos personajes políticamente molestos, en oportunidad de ejercer las sucesivas regencias en nombre de sus hijos menores, entre 1559 y 1574.

La creencia en las brujas y los procesos de brujas realmente comenzaron a ponerse en duda en forma más o menos generalizada a partir del fin del siglo XVII.

El pastor alemán Anton Praetorius de la iglesia reformada de Juan Calvino, editó en 1602 el libro Sobre el estudio en profundidad de la brujería y de las brujas (De l’étude approfondie de la sorcellerie et des sorciers, Von Zauberey und Zauberern Gründlicher Bericht), en donde se expresaba en contra de la caza de brujas y en contra de la tortura. En Francia, Louis XIV remplazó las ejecuciones a muerte por destierros de por vida, y en Estados Unidos, el juez y el jurado de Massachusetts, responsables del llamado Procesos de Salem (1692-1693), firmaron un arrepentimiento público en el cual se retractaban por lo hecho en los siguientes términos: « Confesamos que no hemos sido capaces de comprender las misteriosas alucinaciones de las potencias de las tinieblas ni oponernos a ellas (…). Tememos haber contribuido con otros, aunque por ignorancia y sin intención, a cargar sobre nosotros mismos y este pueblo de Dios, la responsabilidad de sangre inocente (…). Expresamos nuestro profundo sentimiento y nuestra pena por nuestros errores (…) por los cuales estamos angustiados e inquietos en nuestros espíritus (…). Pedimos a todos perdón desde el fondo de nuestros corazones, a ustedes a quienes hemos injustamente ofendido, y declaramos, según nuestra conciencia presente, que por nada del mundo ninguno de nosotros volverá a hacer semejantes cosas por semejantes razones.»33

En Inglaterra, la ley contra la brujería fue definitivamente abolida en 1736, lo que desgraciadamente no impidió el ahorcamiento de la última bruja inglesa en 1808.

Las últimas condenadas que fueron quemadas en Europa, datan del fin del siglo XVIII y principios del siglo XIX, como por ejemplo Anna Göldin en 1782 en el cantón de Glaris en la Suiza protestante, o como por ejemplo una condenada en 1793 en Polonia. Y respecto de Francia y más precisamente en Bournel, una mujer acusada de brujería fue quemada por campesinos el 28 de julio de 1826,34 mientras que otra en 1856 fue lanzada dentro de un horno en la comuna de Camalès.

Si bien el término « genocidio» tal vez no sería el más apropiado para aplicarlo a la situación que aquí nos ocupa, muchos feministas definen hoy día esta horrenda batida contra las brujas como un crimen contra la humanidad, mientras que otros admiten que las injustificadas persecuciones y ejecuciones por sospechas de brujería perfectamente se acercan o se asimilan a lo que en el siglo XX ocurrió a los armenios en Turquía, o lo que ocurrió a los judíos en Alemania y en Polonia.

  • Imagen 1 – Mujer acusada de brujería, grabado francés del siglo XIX mostrando una mujer tomada por los brazos, con pesos atados a los tobillos; tres jueces están delante de ella y la interrogan.
  • Imagen 2 – Escena del proceso de brujas en Salem, William A. Crafts, 1876. Entre la muchedumbre y el estrado del juez, un niño tendido sobre el suelo sufre convulsiones; el abogado señala esto como una prueba de brujería.
  • Imagen 3 – Diferentes suplicios medievales, grabado alemán de 1508 presentando ejemplos de ahorcamiento, decapitación, mano cortada, oreja cortada, ojo pinchado, hoguera.

Época moderna[editar]

Uno de los primeros en querer rehabilitar a las brujas fue Jules Michelet, quien les consagró un libro en el año 1862. El autor quiso desarrollar en ese escrito un « himno a la mujer, benefactora y a la vez víctima» (« hymne à la femme, bienfaisante et victime»).3536

Michelet eligió allí presentar a la bruja como una rebelde y como una revolucionaria, al mismo tiempo que como una víctima, y así rehabilitaba o intentaba rehabilitar la imagen de la bruja en una época donde la misma estaba casi totalmente opacada y subordinada por la del diablo. En el libro citado, Michelet acusó directamente a la Iglesia de haber organizado la « caza de brujas» no solamente en el Medioevo, sino también en el correr de los siglos XVII y XVIII. Como en cierta medida era de esperar, en su momento hubo resistencias y dificultades para poder concretar la edición de este escrito, lo que naturalmente desencadenó un escándalo.37 Michelet se defendió y respaldó su trabajo, afirmando que su libro recogía un escrito de historia y no una novela de ficción. Pero en su fuero íntimo y a pesar de las ideas positivas de este autor, éste jamás reconoció a las mujeres su derecho a la emancipación. Fue necesario esperar el surgimiento de los movimientos feministas de los años 1970, para ver claramente planteado este asunto de una manera más moderna y positiva. En efecto, los representantes de dichos movimientos se apoderaron entonces de la bandera de la emancipación, y reivindicaron esta cuestión como símbolo y emblema de su combate. Puede señalarse por ejemplo a la revista Brujas de Xavière Gauthier, donde se presentaron en forma fiel y en detalle « las prácticas subversivas de los movimientos feministas».38

Una novedad y un punto de quiebre respecto de estos asuntos tuvo lugar a inicios del siglo XX, cuando la egiptólogaMargaret Murray afirmó en The Witch-Cult in Western Europe (Oxford, 1921) que las descripciones y afirmaciones de las acusadas por brujería se referían a ritos reales, pues lo entonces llamado “brujería” tenía relación con una religión muy antigua, un culto precristiano de la fertilidad, que los jueces inquisidores catalogaban como una perversión diabólica. Para hacer tales aseveraciones, Margaret Murray se inspiró en las tesis defendidas en La rama dorada (1911) por James George Frazer. Si bien casi todos los historiadores de las brujas y de las brujerías piensan hoy día que los trabajos de Murray fueron no científicos y fundados en una manipulación voluntaria de documentos, a principios del siglo pasado esta tesis tuvo una gran difusión y repercusión, e incluso fue a la propia investigadora Murray a quien se le confió la redacción del artículo “Witchcraft” en la Encyclopædia Britannica.39

Las brujas son presentadas desde una óptica relativamente más favorable y como menos peligrosas que antaño en muchas de las obras de ficción que circulan hoy día, y los miembros y adherentes de la Wicca actualmente se presentan como herederos de un culto y de una cultura donde en su momento habrían estado enmarcadas las brujas del tiempo de las persecuciones.

La iniciación de la bruja[editar]

Grabado titulado Ensayos de la serie Los Caprichos (1799) de Francisco de Goya. “La imponente figura de Satán como macho cabrío vigila mudo a una joven bruja que practica sus primeros experimentos suspendiendo en el aire a un hombre que parece asustado; a los pies del buco aparece una olla de las que se mencionan en [el auto de fe] de Logroño [de 1610]” (Carmelo Lisón, pág. 257)

El antropólogo español Carmelo Lisón Tolosana escoge el caso de las Brujas de Zugarramurdi como ejemplo para explicar la iniciación a la brujería siguiendo la relación del proceso inquisitorial publicada en Logroño a principios de 1611, pocos meses después de realizarse el auto de fe en el que seis brujas y brujos fueron quemados vivos.40

Según dicha relación, la iniciación a la brujería comienza desde muy temprano. Las brujas “maestras” sacan de sus camas por las noches a niños y niñas menores de cinco años, mientras sus padres duermen y los llevan volando al aquelarre. Si contaban lo que veían cada noche eran azotados por sus “maestras”. Una de sus ocupaciones era guardar los sapos de los que las brujas obtenían los ungüentos que, entre otras cosas, les hacían volar. En principio no se les obliga a que abjuren de su fe porque son demasiado pequeños, por lo que son simplemente presentados al demonio, pero cuando cumplen los seis años, las brujas “maestras” los convencen para que renuncien a Cristo mediante golosinas y promesas de cosas fantásticas.41

La ceremonia de la apostasía comienza un par de horas antes del aquelarre cuando la bruja “maestra” despierta al “novicio”, le unta con agua hedionda y verdinegra —obtenida de los sapos— manos, plantas de los pies, sienes, pechos y partes pudendas y lo transporta por el aire. Cuando llegan los espera el demonio sentado en su trono con figura entre hombre y macho cabrío —ojos grandes y espantosos; barba de cabra; manos corvas como las garras de las aves de rapiña; corona con cuernos pequeños y un cuerno muy grande saliéndole de la frente que ilumina la reunión de brujos y brujas— a quien la bruja “maestra” presenta a su discípulo con la frase: “Señor, éste os traigo y presentó“.42

Grabado del Compendium maleficarum (1608) de Francesco Maria Guazzo que muestra el “osculum infame” de una bruja al Demonio en forma de macho cabrío.

A continuación el niño o la niña de rodillas repite la abjuración que va pronunciando el demonio. “Reniega de Dios, de la Virgen, de todos los santos, del bautismo y confirmación, de ambas crismas, de sus padrinos y padres, de la fe y de todos los cristianos, fórmula teológica que reproduce en inversión el rito que parodia”. Tras aceptar como su nuevo dios y señor a Satán que le conducirá al paraíso, el nuevo brujo o bruja realiza su primer acto de adoración ritual, “besándole la mano izquierda, después en la boca y en los pechos, encima del corazón y en las partes vergonzosas; luego se vuelve el demonio sobre su lado izquierdo, levanta la cola que es como la de los asnos y descubriendo esa parte fea, sucia y hedionda la da a besar al neófito, quien lo hace puntualmente. Satisfecho el nuevo señor por el ósculo infame le hace una marca con una uña de su mano izquierda en alguna parte del cuerpo, señal que le durará siempre y que al menos durante un mes le producirá dolor; también lo marca en la niña del ojo dejándole impresa la figura de un sapo, signo que le servirá para conocer a otros miembros de la secta”. Después lo envían a holgar y bailar con los demás brujos jóvenes al son de tamborino y flauta.43

Pero todavía no son plenamente brujos o brujas. Con los nuevos poderes que han obtenido están obligados a realizar maldades, dirigidos por su bruja maestra. Sólo con el paso del tiempo estos brujos y brujas menores reciben la “dignidad” de poder hacer ponzoñas por ellos mismos mediante la bendición con la mano izquierda que les hace el demonio en el aquelarre. Después le entrega los sapos vestidos que dio a su maestra cuando abjuraron de Cristo, y a partir de entonces ya podrán obtener de ellos el agua hedionda con la que se han de untar para volar al aquelarre y los polvos y ponzoñas para matar personas y ganado y para destruir frutos y cosechas. “En adelante no tendrán necesidad de padrinos ni maestras, irán solos a las juntas nocturnas y serán admitidos a mayores secretos y maldades. Son ya brujos y miembros con pleno derecho de la secta; gozarán de interacción directa, personal y mutua con su dios y señor”.44 Cuando se untan para volar recitan una frase que expresa la fusión con el demonio —lo que entre otras cosas les impide ver el Sacramento en el altar—:45

Señor, en tu nombre me unto; de aquí en adelante yo he de ser una misma cosa contigo, yo he de ser demonio

Los brujos y brujas no “alcanzan todos la misma posición ni idéntico rango y prestigio, ni desempeñan en los conciliábulos y maléficas andanzas nocturnas el mismo cometido. […] Una cohorte de ancianos brujos que actúa como cuerpo consultivo, acompaña y rodea siempre al demonio, que también lleva media docena de diablejos menores a su alrededor. Son brujos graves, expertos en específicos menesteres malvados, con amplia experiencia brujeril perversa, de los que ha recibido el demonio gran contento. Guardianes de la doctrina y normas de la secta la comunican a los novicios como enseñadores o maestras”.46

Prácticas atribuidas[editar]

En un paisaje desértico, una mujer delante de su caldero traza alrededor de ella un círculo humeante.

El círculo mágico, John William Waterhouse.
En un paisaje desértico, una mujer delante de su caldero traza alrededor de ella un círculo humeante.

Pacto con el diablo[editar]

Hacia el fin del siglo XV, numerosos europeos instruidos creían que las brujas existían, y que ellas corrientemente practicaban actividades diabólicas, como por ejemplo la magia negra o el mal de ojo.29 En esa época, esas personas creían pues que todas las brujas o casi todas ellas hacían un explícito pacto personal con el diablo, y que este pacto o acuerdo personal con el propio satanás, daba a la bruja en cuestión el poder de desarrollar maleficios, permitiéndole entrar al servicio del maligno.

Por lo dicho, obviamente las brujas rechazaban in totum la fe cristiana, y como consecuencia eran rebautizadas por el propio satán, como símbolo de sumisión. Luego de esta ceremonia, el diablo aplicaba entonces una marca (un estigma) sobre la bruja rebautizada; esta creencia estaba muy extendida en las clases dominantes y cultivadas de la época citada, incluso con bastante más fuerza que en las clases bajas. En efecto, las clases populares entonces tenían tendencia a focalizar o centrar su atención en la capacidad de las brujas para perjudicar y para hacer daño, mucho más que sobre su posible asociación o unión con el maligno.

Llegado a este punto, convendría señalar que el pacto con el diablo es una noción o un concepto bastante antiguo, cuyo origen se remonta al Medioevo. A través de ese pacto o de ese acuerdo, ambas partes se comprometían a respetar una especie de contrato jurídico, que obligaba al diablo a abastecer de riquezas y de poderes a la bruja, quien a cambio prometía sumisión, y se comprometía a entregar su alma después de su muerte.29 La cuestión de los vuelos nocturnos, de la posible transformación en algún animal, y de las reuniones junto a una figura sobrenatural (macho cabrío), también formó parte de manera temprana de lo que podríamos llamar “creencias sobre brujas”. Por el contrario, la asociación de las brujas con el maligno, con el crimen, y con la sexualidad, fue una teoría demonológica algo más tardía, y que se elaboró poco a poco en el correo del siglo XVI.29

Los ingredientes del sabbat (la propia denominación y su descripción), comprendían un culto organizado consagrado y devotos a demonios, nombrados Diane, Hérodiade, y Lucifer. La presencia de estos bajo una forma semianimal, las orgías, la profanación de los sacramentos, fueron ideas y creencias elaboradas bajo la influencia de los teólogos y los inquisidores de mediados del siglo XIII a mediados del siglo XV, y difundidas a través de tratados de demonología, como por ejemplo el Malleus maleficarum, o como los predicamentos de San Bernardino de Siena, luego confirmados por los miembros laicos de los tribunales de justicia o de los parlamentos.

Las acusadas de brujas en esa época, fueron forzadas a suscribir o a ratificar, bajo tortura o presión psicológica, a ese marco de creencias y ese estado de cosas, y sus confesiones así confirmaban, a ojos de muchos, la validez de los hechos relatados y la existencia de los poderes ocultos mencionados, contribuyendo así a difundir estas suposiciones.

Sabbat[editar]

Tres mujeres desnudas con sus rubios cabellos sueltos, vuelan sobre escobas.

Sabbat de brujas, grabado de 1909.

El término sabbat es una deformación de Sabasius, es decir de Bacchus, derivado de la palabra Sabazzia, o sea, los misterios dionisíacos de Thrace.47 Estas fiestas eran organizadas en honor del « Dios Cornudo» de la fecundidad y de la naturaleza (encarnado por Dioniso, Pan, Lug o Lugh, Cernunnos o Mithra). Las fiestas se acompañaban de libaciones, de danzas y de orgías sexuales, con el fin de estimular la fecundidad de las tierras.

Es a partir de la Edad Media, y por reacción de la Iglesia católica, que este « Dios Cornudo» comenzó a ser considerado el propio Diablo llamándolo Satanás o Lucifer, y que a su vez los eclesiásticos re-bautizaron como Verbouc. Y fue por contra-reacción a las represiones y persecusiones de la Iglesia católica que, según el análisis de Jules Michelet, el sabbat pagano se sustituyó por y se transformó en la misa negra.48

Se pensaba que las brujas se reunían por las noches en lugares especiales, para allí desarrollar sus ritos mágicos. Y los lugares que esas sorcières elegían para practicar este arte, no eran fruto del azar o del capricho de alguna de las participantes. En efecto, los lugares del sabbat en general estaban situados alejados de los centros poblados, sobre un monte o en lo profundo de una selva, en entornos muy variados, y que permitieran el buen desarrollo y la eficacia de los ritos. Y los actores de estas ceremonias mágicas lograban los resultados esperados, por los poderes que se les otorgaban y por la memoria que suscitaban.49

Noche de Halloween[editar]

Calabaza, motivo ornamental típico de la celebración de Halloween.

La fiesta de Halloween tal como se la vivía hace ya diez siglos, se realizaba coincidiendo con el año nuevo celta, y era una fiesta pagana5051 que respecto de nuestro calendario se celebraba el 1 de noviembre. Era una fiesta importante en los países celtas, pues era la fiesta de Samhain, dios de la Muerte.

Se creía entonces que la noche precedente al 1 de noviembre, los espíritus de los muertos aparecían y se mezclaban con los vivos, así como « con todos los espíritus de los lugares sagrados, con los enanos obreros y los enanos oscuros, los gnomos, los lutines, las hadas, y también con los demonios más negros surgidos del infierno».52 Era para conjurar y alejar estos sortilegios, que los antiguos tenían costumbre de hacer grandes fogatas, y junto a ellas danzar, reír, gritar, con el fin de así vencer sus propios miedos.

Se creía que en el curso de esas noches especiales, las brujas montaban a horcajadas en sus respectivas escobas, hechas de madera de retama y untadas con un ungüento compuesto de diversas y particulares plantas. En el siglo II de nuestra era, Lucio Apuleyo cuenta en la obra El asno de oro como una bruja llamada Pamphile se aprontaba para volar para el sabbat: « Ella abrió cierto gabinete, y de allí retiró varias cajas. Mirando entonces la etiqueta de una de ellas y retirando de allí un ungüento, se frotó con sus manos por todo el cuerpo durante un tiempo considerable, cubriéndose así con ese aceite desde la punta de los pies hasta los cabellos.»

Vuelo de brujas[editar]

Varias mujeres desnudas entradas en años, al pie de un árbol, y con diversos objetos (calderos, escobas, machos cabríos).

Brujas, grabado en madera de Hans Baldung.

Se suponía que las brujas se reunían periódicamente para juntas entregarse a numerosas blasfemias y a otros juegos maléficos. Las nombradas debían acudir rápidamente hacia los lugares de reunión, que en general se escogían en lugares apartados; y era suposición generalizada que las brujas utilizaban el poder del diablo para desplazarse rápidamente.53 En resumidas cuentas, las brujas se desplazaban volando, o bien se dejaban transportar por una ráfaga de viento, o bien viajaban en el espacio y el tiempo por el solo efecto de sus poderes mágicos. En ciertos casos especiales, las brujas se servían de un ungüento mágico para poder volar.53 Pero la creencia más extendida, era que las brujas utilizaban una escoba para ir volando de un lado a otro. También se admitía que ellas se apoyaban en animales mágicos para desplazarse con ellos o sobre ellos, o bien que el propio diablo directamente las transportaba.53

En la cultura popular, la escoba era y es un atributo de actividades femeninas, y su utilización por parte de las brujas naturalmente inducía a pensar que ellas eran mucho más numerosas que los brujos.29

Por lo general se creía que las brujas volaban de noche, con frecuencia con luna llena, pues ambas, luna y bruja, estaban relacionadas entre sí. Esta idea posiblemente se remonta al culto de Diana. Los fieles a la diosa Diana, la deidad romana de la Luna, creían que ciertas mujeres podían volar las noches de plenilunio, cuando Diana estaba presente, y esa capacidad la desarrollaban utilizando una droga con base en un ungüento.53 Según ciertos especialistas,53 ese ungüento se preparaba mezclando hyoscyamus, belladonna, mandragora, cicuta, nenúfar, y además agregando un narcótico. Las mujeres que se embadurnaban el cuerpo con este ungüento pronto entraban en trance, dando la impresión de haber sido transportadas al sabbat, y de esta historia precisamente viene la leyenda del ungüento mágico. Cuando la escoba de la bruja también era embadurnada con este producto, el mismo podía llegar a las partes íntimas de las brujas, lo que naturalmente tenía efectos especiales.

Bestiario y metamorfosis de la bruja[editar]

Las brujas vivían rodeadas de sus animales favoritos, los que las servían aportando ciertas y determinadas ayudas mágicas. Esos animales (el gato negro, el cuervo, el sapo, la araña, la rata, la liebre), tenían en común con su dueña el ser temidos y mal queridos, ya que en muchos aspectos eran fiel reflejo de la bruja misma. Paul Sébillot señalaba que se podía reconocer a una bruja que iba al sabbat porque siempre tenía « un pequeño sapo sobre la parte blanca del ojo o sobre la pupila, o en un pliegue de la oreja».54

También, estos seres tenían el poder de metamorfosearse, lo que en muchos casos les permitía cometer más fácilmente sus fechorías sin ser reconocidas.

Con forma de liebre, las brujas tenían costumbre de reunirse en congreso, y la rapidez que esa forma les ofrecía les permitía escapar con más facilidad de posibles perseguidores. Las orejas grandes de esos animales también eran una ayuda preciosa para espiar de lejos sin ser percibidas; y una pata de liebre era considerada como una especie de amuleto, y prueba de que una bruja había quedado manca, y por tanto privada de sus poderes.

El búho con frecuencia también ha sido asociado con las brujas, porque es un animal nocturno, con grandes ojos para espiar, y con capacidad de emitir gritos escalofriantes, presagio de acontecimientos funestos.55

Los citados animales servían de compañía a las brujas, que generalmente vivían solas y sin familia conocida.56

Filet de couleuvre de marais
Dans le chaudron bous et cuis
Œil de salamandre, orteil de grenouille,
Poil de chauve-souris et langue de chien
Langue fourchue de vipère, dard de reptile aveugle,
Patte de lézard, aile de hibou
Pour faire un charme puissant et trouble
Bouillez et écumez comme une soupe en enfer.57

Brujas y niños[editar]

Se afirmaba que las brujas hacían comidas caníbales con niños, o utilizaban cadáveres de niños para preparar sus polvos y sus ungüentos mágicos.30 Y, según se creía en aquella época, las brujas tenían la capacidad de trasmitir el arte de la magia de generación en generación. Además, las posibilidades de los niños en relación a la caza de brujas eran importantes e incluso cruciales.30 Y también se suponía que los entornos más importantes de las hogueras siempre estaban acompañados por extraños fenómenos en gran escala que de una u otra forma concernían a los jóvenes niños.30 Niños-brujos fueron señalados a lo largo y ancho de Europa, y la condena de una madre por brujería hacía recaer sospechas sobre toda su descendencia. Además, y durante los juicios, las confesiones eran más fácilmente sonsacadas a los niños que a los adultos, pues era más sencillo de presionarlos y confundirlos.30

En Rusia, Polonia y República Checa, según las leyendas, las brujas de noche llamadas notchnitsa, solían deslizarse durante las noches en los cuartos de los niños de pecho para pellizcarlos, morderlos e incluso chuparles sangre, pero si en esa situación un adulto intervenía, las nombradas desaparecían como por arte de magia.

Histeria colectiva[editar]

Lo que ocurrió en el pasado con la llamada “caza de brujas” y con las “creencias en brujas”, en breves palabras bien podría ser definido como una especie de “histeria colectiva” o “esquizofrenia colectiva”.

El pensador polaco-estadounidense Alfred Korzybski afirmaba:58 « El exceso de información mal digerida, nos lleva a pronosticar una especie de mundial esquizofrenia colectiva».59

Procesos célebres[editar]

Comprensión moderna[editar]

Las personas en una ceremonia; el movimiento de la “bruja” moderna generalmente se llama Wicca

En el siglo XX, se ha hecho un nuevo intento en la comprensión de la brujería. Mucha gente dice que las brujas eran, de hecho, las mujeres sabias que fueron perseguidas por la Iglesia (en su mayoría por su conocimiento de hierbas para el tratamiento de ciertas enfermedades). Esto ha llevado a nuevos movimientos, algunos de los que se conoce como wicca .

Heather Marsh ha relacionado la persecución de brujas a la lucha de la Iglesia y de la industria por controlar “el poder de la vida y la muerte” en un momento en que la industria necesita más trabajadores. Ella también sostiene que la persecución de las brujas era una lucha por el poder centralizado sobre las rebeliones campesinas y la propiedad del conocimiento por la medicina y la ciencia, que prohibió la enseñanza o las prácticas llevadas a cabo anteriormente por las mujeres y las culturas indígenas. Ella escribe que la persecución de las brujas ha coloreado la misoginia desde la década de 1400.60

Silvia Federici ató la caza de brujas a una historia del cuerpo de la mujer en la transición hacia el capitalismo.61

La brujería y las acusaciones de brujería son todavía muy común en algunas partes de África occidental.

Texto e imagenes de Wikipedia

Delfines los mas inteligentes del mundo

Los delfines son mamíferos marinos. Hay cerca de 40 especies de delfines.  Podemos encontrar delfines en todo el mundo, sobretodo en los mares poco profundos de las plataformas continentales.

Morfología

El cuerpo de los delfines esta adaptado para nadar a gran velocidad.

Algunas especies de delfín pueden llegar a tener hasta 250 dientes. El cerebro del delfín es grande y muy complejo, diferente de la estructura de la mayoría de los mamíferos terrestres y es considerado como uno de los animales mas inteligentes de la tierra.

La mayoría de los delfines tienen la vista muy desarrollada, tanto dentro como fuera del agua, y pueden oír frecuencias diez veces o mas por encima del limite superior del oído humano adulto. El sentido del tacto del delfín también esta muy desarrollado, con densas terminaciones nerviosas en la piel, especialmente alrededor del hocico, las aletas pectorales y la zona genital. Sin embargo los delfines carecen de un nervio olfativo se cree que no tienen sentido del olfato. Eso si, tienen sentido del gusto y muestran preferencias por ciertos tipos de alimentos.

Los delfines son capaces de realizar una amplia gama de sonidos utilizando sacos aéreos nasales situados justo debajo del espiráculo. Alrededor de tres categorías de sonidos pueden realizar los delfines: silbidos, sonidos de frecuencia modulada y chasquidos. Los delfines se comunican con sonidos producidos por la vibración del tejido conectivo, de forma similar que los humanos utilizan las cuerdas vocales. Los chasquidos son direccionales y los utilizan para la ecolocalización, aumentando la frecuencia de esos chasquidos al acercarse a un objeto de interés.

Comportamiento.

Los delfines saltan de vez en cuando por encima de la superficie del agua y en ocasiones realizan figuras acrobáticas. Aunque no se sabe a ciencia cierta la finalidad de estas acrobacias se cree que sirven para una mejor localización de los bancos de peces ya que con estos saltos pueden localizar grupos de aves lanzándose en picado a por esos bancos. Otros motivos posibles de esos saltos pueden ser la comunicación con otros delfines, la limpieza de parásitos o simplemente por diversión.

Los delfines son animales sociables y viven en manadas de hasta una docena de ejemplares. En lugares con una gran abundancia de alimento los grupos llegan a fusionarse temporalmente creando agrupaciones pueden superar los 1.000 delfines. Los individuos de estos grupos se comunican utilizando una variedad de sonidos como chasquidos, silbidos y otras vocalizaciones.

Los delfines tienen curiosos comportamientos sociales que dan muestra de su gran inteligencia. Por ejemplo se han visto delfines cuidando de otros de su misma especie con heridas o enfermos e incluso ayudándoles a subir a respirar. Este altruismo no parece estar limitado a su propia especie ya que hay documentos que aseguran que el delfín Moko en Nueva Zelanda ha sido capaz de guiar una hembra de cachalote pigmeo (Kogia breviceps) junto con su cría varada e incluso se les ha visto protegiendo a nadadores de tiburones que nadaban en círculos alrededor de los bañistas.

Alimentación

Los delfines son carnívoros, siendo su principal fuente de alimento los peces y calamares aunque la orca y la falsa orca (Pseudorca crassidens) también se alimentan de mamíferos marinos. Un método común de caza se realiza en grupo, reuniendo un banco de peces y donde los delfines se turnan para capturar los ejemplares. En algunas partes del mundo, los delfines comunes se alimentan de noche buscando las especies que suben a la superficie durante ese momento del día. Los delfines comunes son auténticos especialistas trabajando en equipo para conseguir alimento cierran los bancos entre ellos para poder alimentarse más fácilmente.

Durante la migración anual de la sardina desde Ciudad el Cabo en Sudáfrica y recorriendo la costa hacia el norte, millones de estos pequeños peces buscan alimentarse del plancton y es entonces cuando los delfines se coordinan para saciar su hambre trabajando en equipo para alimentarse de miles de sardinas.A este festín también se unen los tiburones, ballenas e incluso aves.

Amenazas

Los delfines tienen pocos enemigos naturales. Para la mayoría de las especies de delfines más pequeñas sólo unos pocos de los tiburones más grandes, como el tiburón toro, el tiburón tigre o el tiburón blanco representan un riesgo potencial, especialmente para las crías. Algunas de las especies más grandes como las orcas también se alimentan de pequeños delfines, pero es poco común.

Las principales amenazas de los delfines provienen del ser humano, especialmente en algunas especies de delfines de río como el delfín del río Amazonas (Inia geoffrensis) o el del Ganges que se encuentran en peligro crítico de extinción. Los pesticidas, metales pesados, plásticos y otros contaminantes industriales y agrícolas están envenenando a muchas especies de delfines. Las lesiones y muertes por colisiones con embarcaciones, especialmente con las hélices, también son comunes.

Diversos métodos de pesca y las redes a la deriva matan directamente a muchos delfines y la captura accidental supone un riesgo para muchas poblaciones de delfines. En algunas partes del mundo, como Taiji en Japón y las Islas Feroe, los delfines se han considerado tradicionalmente un alimento y son cazados para la comercialización de su carne. 

Otras interferencias humanas en la vida de los delfines son los fuertes ruidos subacuáticos como el sonar o proyectos de construcción en alta mar como parques eólicos son perjudiciales para los delfines propiciando enfermedad descompresiva al obligarles a subir a la superficie demasiado rápido para escapar de esos ruidos.

 

Un gran perro de tamaño mini

West Highland white terrier

Pix.gif West Highland White Terrier Dog.svg
West Highland White Terrier-2.jpg
Otros nombres Westie
Westy
Región de origen Bandera de Escocia Escocia
Características
Tipo perro
Otros datos
Federaciones FCI,1AKC,2ANKC,3CKC,4KC,5NZKC,6UKC7
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El West Highland white terrier es una razacanina que se originó en las Tierras Altas del Oeste de Escocia. De hecho, la traducción literal de su nombre es terrier blanco de las tierras altas del oeste. Es un perro conocido por su personalidad y color blanco brillante. Los admiradores de esta raza suelen llamarlo Westie. Es amigable y de carácter equilibrado, siempre y cuando sea socializado adecuadamente. Como la mayoría de los terriers son enérgicos y valientes por naturaleza. Es mejor mantener a tu Westie acompañado desde pequeño por que tu Westie se va a adueñar de donde viva y si compras otro se podrían pelear.

Índice

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Historia[editar]

Los “Westies” descienden del Cairn Terrier y parece ser que el origen de la raza está en la selección de ejemplares blancos para su uso cinegético, ya que algunos cazadores consideraron útil tener los perros de la jauría de color blanco para diferenciarlos de su presas, de colores oscuros (conejos y zorros).

De esta manera se considera uno de sus principales promotores al coronel Edward Donald Malcolm, que contaba entre sus mayores aficiones la caza de conejos, y que origina la raza durante el siglo XIX. Otras fuentes apoyan la teoría de que fue uno de los líderes del Clan Campbell, el 8º Duque de Argyll, el creador de la raza.

Fueron conocidos como Poltalloch Terriers y luego como Roseneath Terriers. A finales del siglo XIX se les llamó Roseneath blanco Terriers y brevemente variedad blanca del Terrier escocés.

Ejemplar de Westie

Apariencia[editar]

Su peso es aproximadamente de 5 a 10 kg y su altura media es de 28 cm a la cruz. Su cola típicamente en «forma de zanahoria» no debe ser cortada. La cola suele medir entre 13 y 15 cm. Tienen una suave y densa capa interna de pelo que contrasta con una capa externa de pelo áspera y dura de aproximadamente 5 cm de largo. Su pelaje requiere cuidados y preparación de forma regular. Su color es blanco, aunque algunos ejemplares pueden presentar brandy stains (manchones ligeros de color brandi) en la espalda y/o patas, si bien no es deseable en ejemplares destinados para la reproducción. Su pelaje natural es de largo medio y un tanto desgreñado como el del cairn terrier. Algunos entusiastas prefieren tener arreglado su pelo el la cara con un corte tipo Teddy.

Temperamento[editar]

Esta raza, desciende del Cairn Terrier y algunas de sus características son la tenacidad y persecución hacia su presa, que originalmente fueron el conejo y animales más pequeños como roedores. Su genética le ha dotado de un temperamento tal que induce a muchos a llamarlos “Perros grandes dentro de cuerpo pequeño”. Debido a su predisposición de ataque a presas es conveniente no dejar que pequeños animales se acerquen al perro cuando este fuera de casa.

Necesita ejercitarse de forma moderada, pero constante, siendo una de las mascotas ideales para vivir en apartamentos debido a su pequeño tamaño y nivel medio de energía. Sin embargo, es necesario entrenarlo de forma regular y consistente. Suele ser un perro que está en posición de alerta saliendo en defensa de su territorio cuando lo siente amenazado, lo que debido a su pequeño tamaño lo convierte en un excelente perro alarma, ya que ladrará furiosamente cuando perciba ruidos o gente extraña aproximándose. Si no se le comienza a enseñar desde que llega al hogar a respetar otras mascotas puede ser que se muestre agresivo con ellos.

Como todos los perros, el Westie responde de manera entusiasta al cariño y las buenas formas en lugar de la crueldad y malos tratos. Siendo un terrier, su terquedad será legendaria, y hará que los entrenamientos sean una prueba de paciencia para el dueño. Es recomendable comenzarlo a adiestrar desde el momento que entra a la casa (normalmente siendo cachorro) para que se adapte y aprenda a comportarse, ya que su carácter le hará probar los límites en busca de ser el líder y sólo acostumbrándolo desde el principio a las órdenes aprenderá a vivir en armonía.

Cuidados[editar]

Si no se cuida de limpiarle frecuentemente el hocico, el Westie presentará un halo café parduzco.

Los Westies son propensos a tener erupciones con la piel seca y el baño frecuente puede agravar estos problemas. El bañarlos una vez al mes -o en un intervalo más largo- no causa generalmente problemas. Es recomendable usar jabones neutros o champús para bebés y evitar los productos con sustancias agresivas, salvo prescripción veterinaria. Después de bañarles se debe prestar particular atención en secarle muy bien las orejas con una toalla. Si se le cepilla diaria o regularmente, su pelo se mantendrá saludable y brillante. También es aconsejable realizar de vez en cuando un cepillado mediante el arrancado del pelo muerto (se conoce como stripping), es un método totalmente indoloro que es realizado por un profesional conocedor de la estética canina. Este tipo de arreglo mantendrá la textura y características propias del manto blanco del Westy. También hay que limpiarles la orejas semanalmente con una mota de algodón humedecida con agua para eliminar la acumulación de cera y evitar posibles infecciones. Hay que poner especial atención en limpiarle con un paño húmedo el pelo alrededor del hocico después de comer o haber cavado algún hoyo. Igualmente deben limpiarse los lagrimales para evitar la acumulación de legañas, ya que al ser un perro color blanco si no se cuida diligentemente de mantener limpias esas partes las mismas lucirán un anti-estético color café y harán que luzca sucio o descuidado.

Cuando son mascotas se deben asear con toallitas húmedas para bebes, sobre todo la parte de la barriga ya que al ser un perro de patas cortas, se moja cuando orinan y terminan cogiendo un feo color amarillento.

Salud[editar]

Los cachorros de Westie pueden padecer una enfermedad llamada [osteopatía craneomandibular], conocida como “Quijada del Westie o Scottie” que consiste en el crecimiento anormal del hueso de la quijada. Esta enfermedad genética es de carácter autosómico recesivo, lo que significa que para que un cachorro la presente ambos padres deben de tener el gen y transmitirlo al cachorro; desafortunadamente la única manera de saber si algún ejemplar de reproducción contiene este gen es hasta que nace algún cachorro y presenta esa anomalía. Por lo mismo, quizá el propio criador no sabrá que algún ejemplar tiene esta falta hasta que nazca la camada.

Esta condición usualmente se presenta cuando el cachorro cuenta entre 3 y 6 meses de edad y desaparece a los 12 meses. Generalmente el diagnóstico se realiza después de haberle tomado radiografías. El tratamiento a los síntomas consiste en proveer medicamentos que ayuden al cachorro a sobrellevar ese periodo, permitiéndole comer y utilizar su hocico sin que padezca dolor. Los Corticosteroides son los agentes terapéuticos que se utilizan con más frecuencia. La enfermedad desaparece espontáneamente cuando el periodo de crecimiento termina. Solamente en casos muy severos, que no respondan al tratamiento, se considera la eutanasia.

La enfermedad hepática debida al depósito de cobre es una dolencia que afecta comúnmente a los Bedlington Terrier y a los West Highland White Terrier. Causado por un desorden autosómico recesivo (genético), produce la destrucción de las células hepáticas. Generalmente sin sintomas, hasta que la acumulación de cobre impide la excresión de bilis, causando fallo hepático, cuyos sintomas son: ictericia (color amarillento en encias, ojos y/o piel), vómitos, inapetencia , perdida de peso, problemas de coagulación y, aún con tratamiento de terapia intensiva, la muerte en pocos días. Los signos clínicos del fallo hepático suelen evidenciarse repentinamente entre los 3 y 6 años, cuando el tiempo de diagnóstico mediante biopsia superará el tiempo de vida del paciente, por lo que suele ser fatal. Se recomienda que consulte a su veterinario por una biopsia hepática en cualquier momento posterior al primer año de vida, para que los niveles de cobre sean perceptibles. Incluso si su westie no ha presentado síntomas se recomienda solicitar la prueba para identificar los niveles de cobre en el hígado y tratar en forma temprana esta dolencia. Los perros afectados y sus padres no deberán ser reproducidos nuevamente.

Texto e imagen de Wikipedia

Editado por: Jessica Mayorga

Apolo dios del sol griego

Apolo

Dios Apolo Citaredo, Academia Moderna de Atenas. Patrón de la música y las bellas artes, fuente de inspiración para artistas y citaristas

Apolo (en griego: Ἀπόλλων, transl.Apóllōn, o Ἀπέλλων, transl. Apellōn) fue una de las divinidades principales de la mitologíagrecoromana, uno de los dioses olímpicos. Era hijo de Zeus y Leto, y hermano mellizo de Artemisa, poseía muchos atributos y funciones, y posiblemente después de Zeus fue el dios más influyente y venerado de todos los de la Antigüedad clásica.

Era descrito como el dios de la divina distancia, que amenazaba o protegía desde lo alto de los cielos, siendo identificado con la luz de la verdad, tal es como se lo representaba con el sol. Era temido por los otros dioses y solamente su padre y su madre podían contenerlo. Era el dios de la muerte súbita, de las plagas y enfermedades, pero también el dios de la curación y de la protección contra las fuerzas malignas. Además, era el dios de la belleza, de la perfección, de la armonía, del equilibrio y de la razón, el iniciador de los jóvenes en el mundo de los adultos, estaba conectado a la naturaleza, a las hierbas y a los rebaños, y era protector de los pastores, marineros y arqueros.

Los orígenes de su mito son oscuros, pero en el tiempo de Homero ya era de gran importancia, siendo uno de los más citados en la Ilíada.

Hacía a los hombres conscientes de sus pecados y era el agente de su purificación; presidía las leyes de la religión y las constituciones de las ciudades.

Era símbolo de inspiración profética y artística, siendo el patrono del más famoso oráculo de la Antigüedad, el oráculo de Delfos, y líder de las musas. Como jefe de las Musas (Apolo Musageta) y director de su coro actuaba como dios patrón de la música y la poesía. Su lira se convirtió en un atributo común de Apolo. Los himnos cantados en su honor recibían el nombre de peanes (Peán era su nieto, hijo de Asclepio)

Aunque tuvo muchos amores, también fue infeliz en ese terreno, pero tuvo varios hijos. Fue representado innumerables veces desde la Antigüedad, generalmente como un hombre joven, desnudo y sin barba, en la plenitud de su vigor, a veces con un manto, un arco y un carcaj de flechas, o una lira, creada para él por Hermes, y con algunos de sus animales simbólicos como la serpiente, el cuervo o el grifo.1

Apolo, Museo del Vaticano.

Apolo fue identificado sincréticamente con un gran número de divinidades mayores y menores en sus diferentes lugares de culto, y sobrevivió secretamente a lo largo del florecimiento del cristianismo. Sin embargo, en la Edad Media Apolo fue identificado por los cristianos muchas veces con el Demonio, asociado con el poder profano, como es sabido el culto a otros dioses en la época cristiana era sinónimo de cumplir una condena en la hoguera.

Su mito se ha empleado durante siglos por filósofos, artistas y otros intelectuales para la interpretación e ilustración de una variedad de aspectos de la vida humana, de la sociedad y de fenómenos de la naturaleza, y su imagen continúa presente de una gran variedad de formas en nuestros días.12345 Incluso su culto, después de un olvido de siglos, fue resucitado recientemente por corrientes del neohelenismo, en Grecia y otras regiones.6

En la época helenística, especialmente durante el siglo III a. C., pasó como Apollo Helios a ser identificado por los griegos con Helios, dios del sol, y de forma parecida su hermana se equiparó con Selene, diosa de la luna.Nota 1

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Etimología[editar]

Fue llamado por los griegos «Apollon» o «Apellon», por los romanos «Apollo» y por los etruscos «Apulu» o «Aplu». El origen del nombre de Apolo es incierto. Los autores antiguos recogieron varios ejemplos de etimología popular. Así, Platón relaciona el nombre en su Crátilo con ἀπόλυσις, ‘redimir’, con ἀπόλουσις, ‘purificación’, con ἁπλοῦν, ‘simple’,7 en particular en referencia a la forma tesalia del nombre, Ἄπλουν, y finalmente con Ἀει-βάλλων, ‘el que siempre dispara’. Hesiquio relaciona el nombre «Apolo» con el dórico απελλα apella, que significa ‘asamblea’, por lo que Apolo sería el dios de la vida política, y también da la explicación σηκος, ‘rebaño’, en cuyo caso Apolo sería el dios de los rebaños y manadas.

Apolo, Museo de Berlín

Para Plotino, su nombre significa la negación de la pluralidad: “no muchos”, y agregó que para los pitagóricos significaba el Uno. Plutarco siguiendo esta línea afirmaba que los pitagóricos asociaban nombres divinos a los números, y que la mónada era identificada con Apolo.8Burkert sugirió que deriva de “santa convocación”, que Nagy considera verosímil, basado en lo que también declaró Hesiquio de Alejandría, pero esta etimología ha sido rechazada por Frisk, Chantraine y Dietrich, que consideran que el origen del nombre simplemente desconocido. Bernal presenta la hipótesis de que deriva de Horus, dios del cielo egipcio, a través de adaptaciones fonéticas intermedios en Fenicia. Heródoto decía que Apolo y Horus eran el mismo dios.910

También es posible11 que apellai derive de una forma antigua de Apolo que pueda ser equiparada con Apaliuna, un dios anatolio cuyo nombre posiblemente signifique ‘padre león’ o ‘padre luz’. Los griegos asociaron más tarde el nombre de Apolo con el verbo απολλυμι apollymi, ‘destruir’.12

Además, se ha sugerido1314 que Apolo procede de la divinidad hurrita e hitita Aplu, que era ampliamente invocada durante los años de plaga. Aplu, se sugiere, procede del acadioAplu Enlil, que significa ‘el hijo de Enlil’, un título que se aplicaba al dios Nergal, que estaba relacionado con Shamash, el dios babilónico del sol.

Orígenes del culto a Apolo[editar]

Apolo, en Sans Souci

Parece que tanto el Apolo griego como el etrusco llegaron al mar Egeo durante la Edad del Hierro (entre c. 1100 y 800 a. C.) desde Anatolia. Homero lo presenta en el bando troyano, contra el aqueo, en la Guerra de Troya. En el Bronce Antiguo (de 1700 a 1200 a. C.) el Aplu hitita y hurrita,Nota 2 como el Apolo homérico, era un dios de las plagas y se parecía al dios ratón Apolo Esmínteo. Hay aquí una situación apotropaica, en la que un dios que originalmente traía la plaga era invocado para acabar con ella, mezclándose con el tiempo por fusión con el dios sanador micénicoPeán (PA-JA-WO en lineal B), que en la Ilíada de Homero era una deidad independiente, el sanador de las heridas de Ares y Hades,16 En otros autores la palabra pasó a ser un mero epíteto de Apolo en esta faceta de dios de la curación.

Homero ilustró tanto a Peán dios como a la canción con el aspecto de agradecimiento apotropaico o triunfo,17 y Hesíodo también separó ambas cosas.18 En la poesía posterior Peán es invocado independientemente como dios de la curación. Es igualmente difícil separar a Peán en el sentido de ‘sanador’ de Peán en el sentido de ‘canción’.

Tales canciones eran originalmente dirigidas a Apolo y posteriormente a otros dioses (como Dioniso, Helios y Asclepio) relacionados con él. Sobre el siglo IV a. C. el peán se convirtió en una simple fórmula de adulación, cuyo objeto era implorar protección contra la enfermedad y la desgracia o bien dar las gracias tras lograr dicha protección. De esta forma Apolo llegó a ser reconocido como dios de la música. Su papel como asesino de Pitón llevó a su asociación con la batalla y la victoria, de donde procede la costumbre romana de que los ejércitos cantasen un peán cuando marchaban y antes de entrar en batalla, cuando una flota abandonaba el puerto y también tras lograr una victoria.

Los vínculos de Apolo con los oráculos parecen también estar relacionados con el deseo de saber el desenlace de una enfermedad. Es el dios de la música y la lira. La curación pertenece a su reino: era el padre de Asclepio, el dios de la medicina. Las Musas eran parte de su séquito, de forma que la música, la historia, la poesía y la danza le pertenecían.

Lugares de culto[editar]

Inusual entre las deidades olímpicas, Apolo tuvo dos lugares de culto con influencia generalizada: Delos y Delfos. Los cultos del Apolo Cintio y del Apolo Pitio eran tan diferentes que podían tener santuarios en la misma localidad.11 que apellai derive de una forma antigua de Apolo que pueda ser equiparada con Apaliuna, un dios anatolio cuyo nombre posiblemente significa ‘padre león’ o ‘padre luz’. Los griegos asociaron más tarde el nombre de Apolo con el verbo απολλυμι apollymi, ‘destruir’.12Nombres teofóricos tales como «Apolodoro» o «Apolonio» y ciudades llamadas Apolonia aparecen por todo el mundo griego. El culto a Apolo ya estaba totalmente asentado cuando comenzaron las fuentes escritas, sobre 650 a. C.

Santuarios oraculares[editar]

Maqueta del Santuario de Delfos, en el Museo Arqueológico de Delfos, Grecia

Apolo tenía su oráculo más popular en Delfos, cuya construcción era una auténtica acrópolis protegida por murallas, con fuentes, un teatro y grandes recámaras individuales divididas por ciudades de procedencia, donde los consultantes dejaban sus ofrendas (mayormente labrados en oro, bronce, y piedras preciosas). Este templo recibía miles de consultantes de todas partes de Grecia y del mundo Mediterráneo, siendo Alejandro Magno uno de los visitantes más ilustres. Aquí la pitonisa le vaticinó que «conquistaría el mundo». Este oráculo tenía la peculiaridad de no fallar con las predicciones.

También otros notables templos en Claros y Bránquidas. Su altar oracular en Abas (Fócida), de donde procede el epíteto toponímico Abeo (Ἀβαῖος: Abaios), fue tan importante como para ser consultado por Creso.19

Entre sus santuarios oraculares estaban:

Acrópolis de Delfos en la actualidad.
  • En Dídima, un oráculo en la costa de Anatolia, al suroeste de Sardes (Lidia), en el que los sacerdotes del linaje de los bránquidas recibían su inspiración bebiendo de un manantial curativo ubicado en el templo.
  • En Hierápolis Bambyce (Asia Menor), según el tratado De Dea Syria, el santuario de la diosa siria contenía una imagen de Apolo con túnica y barba. Las adivinaciones se hacían a partir de los movimientos espontáneos de esta imagen.20
  • En Delos había un oráculo de Apolo Delio durante el verano. El hieron (‘santuario’) de Apolo adyacente al Lago Sagrado fue el lugar donde se cree que nació el dios.
  • En Corinto, el oráculo venía de la ciudad de Tenea, de prisioneros supuestamente capturados en la Guerra de Troya.
  • En Basa, cerca de Figalia (Peloponeso), se erigió un templo de Apolo obra del arquitecto Ictino.
  • En Abas (Fócida).
  • En el templo de Apolo en Delfos, la Pitia se llenaba del pneuma (πνευµα) de Apolo, que se decía que venía de un manantial dentro del ádyton.

    Templo de Apolo en las faldas del monte Parnaso, cerca de Delfos (Grecia).
  • En Patara (Licia) había un oráculo de Apolo en invierno, del que se decía que fue el lugar al que el dios fue desde Delos. Como en Delfos el oráculo de Patara era una mujer.
  • En Claros, en la costa oeste de Asia Menor, al igual que en Delfos una fuente sagrada daba un pneuma del que bebían los sacerdotes.
  • En Segesta (Sicilia).

También daban oráculos algunos hijos de Apolo:

  • En Oropo, al norte de Atenas, estaba el oráculo de Anfiarao y también una fuente sagrada.
  • En Lebadea, unos 30 km al este de Delfos, Trofonio mató a su hermano y huyó a la cueva donde más tarde sería consultado como oráculo.

Otros templos de Apolo[editar]

Festivales[editar]

Los principales festivales celebrados en honor de Apolo eran las Boedromias, Carneas, Carpias, Dafneforias, Delias, Jacintias, Metageitnias, Pianepsias, Pitias y Targelias.

Atributos y símbolos[editar]

Los atributos más comunes de Apolo eran el arco y la flecha. Entre sus atributos también se incluían la cítara (una versión avanzada de la lira), el plectro y la espada. Otro emblema común era el trípode sacrificial, representativo de sus poderes proféticos. El laurel se usaba en sacrificios expiatorios y también para elaborar la corona de la victoria en los Juegos Píticos, que se celebraban en su honor cada cuatro años en Delfos. La palmera también le estaba consagrada porque había nacido bajo una de ellas en Delos. Entre los animales que le estaban consagrados, se incluían los lobos, los delfines y los corzos, el cisne cantor y las cigarras (simbolizando la música), halcones, la corneja gris, cuervos y serpientes (en alusión a sus funciones como dios de la profecía), los ratones y los grifos, míticos híbridos de águila y león de origen oriental.

Apolo Citaredo (‘Apolo con cítara’), Museos Capitolinos (Roma).

Como dios de la colonización, Apolo aconsejaba sobre las colonias, especialmente durante la época de mayor apogeo, de 750 a 550 a. C. Según la tradición griega, ayudó a los colonos cretenses o arcadios a fundar la ciudad de Troya. Sin embargo, esta historia podría reflejar una influencia cultural que tuviese la dirección contraria: textos cuneiformeshititas mencionan un dios de Asia Menor llamado Appaliunas o Apalunas en relación con la ciudad de Wilusa mencionada en inscripciones hititas, que actualmente se suele considerar idéntica a la griega Ilión por la mayoría de investigadores. En esta interpretación, el título Lykegenes puede leerse simplemente como ‘nacido en Licia’, lo que efectivamente corta el supuesto vínculo del dios con los lobos (posiblemente una etimología popular).

En el contexto literario Apolo representa la armonía, el orden y la razón, características que contrastaban con las de Dioniso, dios del vino, que representaba el éxtasis y el desorden. El contraste entre los papeles de estos dioses queda reflejado en los adjetivos apolíneo y dionisíaco. Sin embargo, los griegos pensaban en las dos cualidades como complementarias: los dos dioses son hermanos, y cuando Apolo en el invierno se marchaba a la Hiperbórea dejaba el oráculo de Delfos a Dioniso. Este contraste parece ser mostrado en los lados del jarrón Borghese.

Apolo es relacionado a menudo con el justo medio, siendo este el ideal griego de moderación y una virtud opuesta a la gula.

Apolo en el arte[editar]

Apolo (el «Adonis» de Centocelle), copia romana del original griego (Museo Ashmolean).

Apolo con un halo radiante en un mosaico de suelo romano, El Djem, Túnez, finales del siglo II.

En el arte Apolo es representado como un hombre joven, imberbe y guapo, a menudo con una cítara (como Apolo Citaredo) o un arco en la mano, o reclinado sobre un árbol (los tipos Apolo Licio y Apolo Sauróctono). El Apolo de Belvedere es una escultura en mármol que fue redescubierta a finales del siglo XV y que desde el Renacimiento hasta el XIX ha epitomado los ideales de la antigüedad clásica para los europeos. Se trata de una copia helenística o romana de un original en bronce del escultor griego Leocares hecha entre 350 y 325 a. C.

La estatua a tamaño natural llamada «Adonis», hallada en 1780 en el yacimiento de una villa suburbana cerca de la Via Labicana en el suburbio romano de Centocelle, actualmente en el Museo Ashmolean (Oxford), es identificado como un Apolo por los investigadores modernos. Probablemente nunca estuvo destinada al culto, siendo un pastiche de varios modelos del siglo IV a. C. y siguientes destinado a complacer a un entendido romano del siglo II y a exhibirla en su villa.

En el mosaico de suelo romano de finales del siglo II de El Djem (la romana Tisdro) puede identificársele como Apolo Helios por su halo radiante, aunque entonces incluso la divina desnudez de un dios se oculta bajo su túnica, señal de crecientes convenciones de modestia en el Imperio tardío. Otro mosaico de Apolo con halo, de Hadrumento, está en el museo de Sousse.23 Las convenciones de esta representación —cabeza ladeada, labios levemente abiertos, grandes ojos, corte de pelo en rizos cayendo sobre el cuello— se desarrollaron en el siglo III a. C. para representar a Alejandro Magno.24 Algún tiempo después de la realización de este mosaico, las primeras representaciones de Cristo serían imberbes y con halos.

En la ciudad cretense de Dreros, fue hallada una estatuilla de Apolo25262728 realizada en el estilo orientalizante temprano de finales del siglo VIII a. C.28 (o bien hacia 650 a. C.),25 usando la técnica del sphyrelaton, esto es, martillando láminas de bronce sobre un núcleo de madera que les daba forma.252627 Tiene 80 cm y posee unos pectorales muy marcados.28 Actualmente se encuentra en el Museo Arqueológico de Heraclión.27

Otras representaciones antiguas reseñables son:

  • Apolo de Piombino (museo del Louvre)
  • Gran Apolo dorado de Lillebonne (museo del Louvre)

Apolo en el arte de Luis XIV[editar]

  • Galería de Apolo en el Louvre, obra del pintor y decorador Charles Le Brun. Siguió decorándola Delacroix y fue terminada en el Segundo Imperio.
  • Salón del trono o salón de Apolo en el castillo de Versalles. Estaba destinado a la recepción de embajadores y se daban también espectáculos de danza y música.
  • Jardines de Versalles. Aquí se encuentran bastantes representaciones del dios solar:
    • Estanque de Apolo, situado cerca del Gran Canal. En el medio se encuentra una monumental estatua de Apolo, obra de Jean-Baptiste Tuby. El dios surge del agua conduciendo un carro tirado por dos caballos.
    • En el bosquecillo de los baños de Apolo, obra del siglo XVIII, se ve representado el dios solar, en actitud de cansancio y rodeado de ninfas.

Pintura[editar]

Existen numerosas obras de arte en honor a Apolo en todo el mundo, tanto esculturas antiguas como modernas, además de pinturas de la Antigüedad (halladas en interiores de viviendas de Pompeya), y las realizadas a partir de la era del Renacimiento (Maarten Van Heemskerck y otros).

Mitología[editar]

Las primeras referencias literarias a Apolo se encuentran en Homero, en la propia fundación de la literatura griega. Apolo es citado en la Odisea y es uno de los dioses protagonistas de la Ilíada. Como es evidente, a pesar de la incertidumbre sobre el origen del mito y de la ausencia de documentación anterior, en el siglo VIII a. C. ya estaba consolidado. En la época de la formación de los himnos homéricos el dios ya aparecía tan cargado de atributos que el poeta consideraba difícil elegir por dónde empezar su elogio.29

¿Cómo te debo cantar, celebrado como eres por toda clase de himnos?

Himno homérico III, a Apolo, 19.29

Nacimiento[editar]

Cuando Hera descubrió que Leto estaba embarazada y que Zeus era el padre, prohibió que diera a luz en tierra firme, o el continente, o cualquier isla del mar. En su deambular, Leto encontró la recién creada isla flotante de Delos, que no era el continente ni una isla real, y dio a luz allí. La isla estaba rodeada de cisnes. Después, Zeus aseguró Delos al fondo del océano. Más tarde esta isla fue consagrada a Apolo.

También se afirma que Hera secuestró a Ilitía, la diosa de los partos, para evitar que Leto diese a luz. Los demás dioses engañaron a Hera para que la dejase ir ofreciéndole un collar de ámbar de ocho metros de largo. Los mitógrafos coinciden en que primero nació Artemisa y esta ayudó a nacer a Apolo, o que Artemisa nació un día antes que Apolo, en la isla de Ortigia, y que ayudó a Leto a cruzar el mar hasta Delos el día siguiente para dar a luz a Apolo. Apolo nació el 7º día (ἡβδομαγενης) de Targelión, según la tradición delia o en el mes de Bisio según la tradición délfica. Los días 7º y 20º, lunas nueva y llena, estuvieron desde entonces consagrados a él.

Juventud[editar]

Cuatro días después de su nacimiento, Apolo mató al dragón ctónico Pitón, que vivía en Delfos junto a la fuente de Castalia. Esta fuente era la que emitía los vapores causantes de que el oráculo de Delfos hiciese sus profecías. Hera envió a la serpiente para perseguir y matar a Leto por todo el mundo. Para proteger a su madre, Apolo suplicó a Hefesto un arco y flecha. Tras recibirlos, Apolo arrinconó a Pitón en la cueva sagrada de Delfos.30 Apolo mató a Pitón pero fue castigado por ello, ya que Pitón era un hijo de Gea.

Hera envió entonces al gigante Ticio a matar a Leto. Esta vez Apolo fue ayudado por su hermana Artemisa en la protección de su madre. Durante la batalla Zeus cedió finalmente su ayuda y arrojó a Ticio al Tártaro. Allí fue sujetado al suelo de roca, cubriendo nueve acres, y una pareja de buitres le comían el hígado diariamente.

Admeto[editar]

Cuando Zeus abatió al hijo de Apolo, Asclepio, con un rayo por resucitar a Hipólito de entre los muertos (transgrediendo así a Temis al robar súbditos de Hades), Apolo mató en venganza a los Cíclopes, que habían creado el rayo de Zeus. Apolo debía haber sido desterrado al Tártaro para siempre, pero fue en su lugar condenado a un año de trabajo forzado como castigo, gracias a la intercesión de su madre, Leto. Durante este tiempo trabajó como pastor para el rey Admeto de Feres en Tesalia. Admeto trató bien a Apolo por lo que a cambio este le concedió grandes beneficios.

Apolo ayudó a Admeto a ganar a Alcestis, la hija del rey Pelias y más tarde convenció a las Moiras para que permitiesen a Admeto vivir más tiempo del que le correspondía si algún otro ocupaba su lugar. Pero cuando llegó la hora de su muerte, sus padres, que él había asumido que estarían dispuestos a morir gustosamente en su lugar, rehusaron cooperar. En cambio, Alcestis tomó su lugar, pero Heracles consiguió «persuadir» a Tánatos, el dios de la muerte, para que la devolviera al mundo de los vivos.

Durante la Guerra de Troya[editar]

Apolo del Tíber

Habiendo ofendido a Zeus, fue enviado a construir junto con Poseidón las murallas de Troya para el rey Laomedonte pero, según algunas fuentes, este se negó a pagar a los dioses el salario estipulado (treinta Dracmas troyanas). En respuesta, Apolo envió una peste y Poseidón un maremoto con un golpe de su tridente.

Apolo disparó flechas infectadas con la peste en el campamento griego durante la Guerra de Troya en respuesta al insulto de Agamenón a Crises, uno de sus sacerdotes cuya hija Criseida había sido secuestrada. Apolo exigió su liberación, y los aqueos terminaron por ceder, provocando indirectamente la furia de Aquiles, que es el tema de la Ilíada.

Cuando Diomedes hirió a Eneas Apolo le rescató. Primero Afrodita, su protectora madre, intentó rescatar a Eneas pero Diomedes la hirió también. Entonces Eneas fue envuelto por una nube creada por Apolo, quien le llevó a Pérgamo, un lugar sagrado de Troya.

Apolo ayudó a Paris a matar a Aquiles guiando la flecha de arco hasta el talón de este. Una interpretación de este motivo es que fue en venganza por el sacrilegio de Aquiles al matar a Troilo, hijo de Apolo con Hécuba, en el mismo altar del templo a él dedicado.

Níobe[editar]

Níobe, una reina de Tebas y esposa de Anfión, alardeó de su superioridad sobre Leto porque había tenido catorce hijos (los Nióbidas), siete varones y siete mujeres, mientras Leto había tenido solo dos. Apolo mató a sus hijos mientras estos practicaban atletismo, a pesar de sus súplicas, y Artemisa a sus hijas. Apolo y Artemisa usaron flechas envenenadas para matarlos, aunque según algunas versiones del mito algunos de los Nióbidas fueron perdonados (normalmente Cloris). Anfión, al ver a sus hijos muertos, se suicidó o fue asesinado por Apolo tras jurar venganza. Una desolada Níobe huyó al monte Sípilo en Asia Menor y se convirtió en piedra mientras lloraba. Sus lágrimas formaron el río Aqueloo. Zeus había convertido a todos los habitantes de Tebas en piedra, por lo que nadie enterró a los Nióbidas hasta el noveno día tras su muerte, cuando los propios dioses les dieron sepultura.

Consortes y descendencia[editar]

Amantes masculinos Amantes femeninas e hijos Hijos de madre desconocida

Tres de las nueve musas inspiradoras (hijas de Zeus), tuvieron romances con Apolo. Ellas son: Calíope (musa de la poesía), Terpsícore (danza), y Urania (astronomía). Otras aventuras atribuidas a Apolo son un desarrollo tardío en la mitología griega.31 Sus vívidas características anecdóticas han hecho a varias de ellas favoritas de los pintores desde el Renacimiento, por lo que destacan más prominentemente en la imaginación moderna.

Amantes femeninas[editar]

Dafne perseguida por Apolo y Apolo persiguiendo a Dafne (Museo del Louvre).
  • Para explicar la relación de Apolo con Dafne, el árbol de laurel cuyas hojas usaban su sacerdotisas en Delfos, fue recogida por Libanio, un profesor y rétor del siglo IV,32 que Apolo persiguió a una ninfa que lo había desdeñado: Dafne, hija de Peneo. En el relato de Ovidio para el público romano, Apolo Febo se burla de Cupido por jugar con un arma propia de hombres, lo que hace que este le hiera con una flecha dorada; simultáneamente, sin embargo, le había disparado una flecha de plomo a Dafne, haciendo que esta sintiese repulsión hacia Apolo. Tras una fogosa persecución, Dafne rezó a la Madre Tierra —o alternativamente a su padre, un dios río— pidiendo ayuda, y esta le transformó en un árbol de laurel, consagrado a Apolo.
  • Ronda de Apolo y las nueve musas inspiradoras

    Apolo tuvo una aventura con una princesa mortal llamada Leucótoe, hija de Órcamo y hermana de Clitia. Leucótoe amó a Apolo, quien se había disfrazado como su madre para lograr acceder a sus aposentos. Clitia, celosa de su hermana porque quería a Apolo para sí, contó a Órcamo la verdad, traicionando las confidencias y la confianza de su hermana. Enfurecido, Órcamo ordenó que Leucótoe fuese enterrada viva. Apolo se negó a perdonar a Clitia por traicionar a su amada, y ésta, afligida, se marchitó y lentamente murió. Apolo la transformó en una planta de incienso, o bien en un heliotropo o girasol, que sigue al sol cada día.

  • Marpesa fue secuestrada por Idas pero también fue amada por Apolo. Zeus le hizo escoger entre ambos, y Marpesa escogió a Idas razonando que Apolo, siendo inmortal, terminaría cansándose de ella cuando envejeciera.
  • Castalia era una ninfa a quien Apolo amaba. Castalia huyó de él y se zambulló en la fuente que había en Delfos al pie del monte Parnaso, que desde entonces se llama fuente de Castalia. El agua de esta fuente era sagrada: se usaba para limpiar los templos de Delfos y también inspiraba a los poetas.
  • Apolo tuvo con Cirene un hijo llamado Aristeo, que se convirtió en el dios patrón del ganado, los árboles frutales, la caza, la agricultura y la apicultura. También fue un héroe de la cultura que enseñó a la humanidad las técnicas de la ganadería lechera y el uso de redes y trampas en la caza, así como el cultivo de los olivos.
  • Con Hécuba, la esposa del rey Príamo de Troya, Apolo tuvo un hijo llamado Troilo. Un oráculo profetizó que Troya no sería derrotada siempre que Troilo llegase a cumplir los veinte años de vida. Cayó en una emboscada y fue asesinado por Aquiles.
  • Apolo también se enamoró de Casandra, hija de Hécuba y Príamo, y hermanastra de Troilo. Apolo prometió a Casandra el don de la profecía para lograr seducirla, pero ella le rechazó después. Enfurecido, Apolo le concedió el don de conocer las tragedias futuras junto con la maldición de que nadie le creyera jamás.
  • Coronis, hija de Flegias, rey de los lapitas, fue otra de las amantes de Apolo. Embarazada de Asclepio, Coronis se enamoró de Isquis, hijo de Élato. Un cuervo informó a Apolo de esta aventura. Al principio no lo creyó y volvió negros a todos los cuervos (que antes eran blancos) como castigo por divulgar mentiras. Cuando descubrió la verdad envió a su hermana, Artemisa, a matar a Coronis (en otras versiones, el propio Apolo había matado a Coronis). Como resultado también hizo sagrados a los cuervos y les otorgó la tarea de anunciar muertes importantes. Apolo rescató al bebé de la pira funeraria de Coronis y se lo dio al centauroQuirón para que lo criase. Flegias se enfureció tras la muerte de su hija e incendió el templo de Apolo en Delfos, por lo que Apolo le mató.
  • En la obra de EurípidesIon, Apolo engendraba a Ion con Creúsa, esposa de Juto. Creúsa abandonó a Ion en el bosque, pero Apolo pidió a Hermes que salvase al niño y lo llevase al oráculo de Delfos, donde fue criado por una sacerdotisa.
  • Otro de sus romances fue con Acanta, el espíritu del árbol de acanto. Tras su muerte, fue transformada por Apolo en una hierba amante del sol.

Amantes masculinos[editar]

Apolo, Jacintoy Cipariso. Alexander Andrejewitsch Iwanow. 1834.

Apolo, eterno kuros imberbe, fue el dios griego que tuvo las relaciones homosexuales más prominentes. Esto podía esperarse del que era dios de la palestra, el lugar donde los jóvenes se reunían para practicar atletismo, siempre desnudos. Algunos de los jóvenes amantes de Apolo sufrieron trágicas muertes resultantes de accidentes.

  • Jacinto fue uno de sus amantes masculinos. Jacinto era un príncipe espartano hermoso y atlético. Mientras ambos practicaban el lanzamiento de disco, un disco lanzado por Apolo fue desviado de su trayectoria por el celoso Céfiro y golpeó a Jacinto en la cabeza, matándole al instante. Cuando el joven murió, se dice que Apolo sintió tanto enfado y dolor que convirtió a Céfiro en viento para que nunca volviera a tocar ni hablar a nadie. De la sangre de Jacinto, Apolo creó la flor llamada como él en tributo a su muerte, y sus lágrimas mancharon los pétalos de la flor con marcas en forma de άίάί, que significa ‘¡ay, ay!’, como símbolo del eterno lamento. El Festival de Jacinto (Jacintias) era una celebración tradicional en Esparta.
  • Otro amante masculino fue Cipariso, un descendiente de Heracles. Apolo le regaló un hermoso ciervo domesticado como compañero, pero Cipariso lo mató accidentalmente con un pilum cuando este yacía dormido entre la maleza. Cipariso pidió entonces a Apolo que hiciera que sus lágrimas rodasen eternamente. Apolo accedió a la petición transformándole en un ciprés, del que se dice que es un árbol representativo de la tristeza porque su savia forma gotitas que asemejan lágrimas en el tronco.

Nacimiento de Hermes[editar]

Hermes nació en el monte Cilene en Arcadia. Esta historia se cuenta en el himno homérico a Hermes. Su madre, Maia, había quedado embarazada de una aventura amorosa con Zeus. Maia envolvió al infante en mantas pero Hermes escapó cuando ella dormía. Hermes corrió a Tesalia, donde Apolo estaba pastoreando su ganado. El infante Hermes robó varias de sus vacas y las llevó a una cueva en los bosques cercanos a Pilos, borrando sus huellas. En la cueva encontró una tortuga, la mató y vació el caparazón sacando las entrañas. Usó los intestinos de una de las vacas y el caparazón de la tortuga para hacer la primera lira. Apolo se quejó a Maia de que su hijo había robado su ganado, pero Hermes ya había vuelto a las mantas en las que ella le había dejado, por lo que Maia rehusó creer las afirmaciones de Apolo. Zeus intervino y afirmando haber visto los hechos, secundó a Apolo. Entonces Hermes empezó a tocar música en la lira que había inventado. Apolo, un dios de la música, se enamoró del instrumento y ofreció permitir el intercambio del ganado por la lira. Así, Apolo se convirtió en un maestro de la lira.

Otras historias[editar]

  • Apolo dio a Orestes, a través del oráculo de Delfos, la orden de matar a su madre, Clitemnestra, y al amante de esta, Egisto. Orestes fue ferozmente castigado por este crimen por las Erinias, quienes le persiguieron incansablemente hasta hacerle pedir la intercesión de Atenea, quien decretó que fuese juzgado por un jurado de sus iguales, con Apolo como defensor.
  • En la Odisea, Odiseo y el resto de la tripulación superviviente desembarcaron en una isla consagrada a Helios, el dios sol, que guardaba en ella ganado sagrado. Aunque Odiseo les advirtió para que no lo hicieran (como Tiresias y Circe le habían dicho), sus hombres mataron y comieron parte del ganado, por lo que Helios hizo que Zeus destruyese el barco y a todos sus tripulantes salvo a Odiseo.
  • Apolo mató a los Alóadas cuando estos intentaban asaltar el Olimpo.
  • También se decía que Apolo cabalgaba a espaldas de un cisne al país de los Hiperbóreos durante los meses de invierno, cisne que también le prestaba a su amado Jacinto para que lo montase.
  • Apolo transformó a Cefiso en un monstruo marino.

Concursos musicales[editar]

  • En una ocasión Pan tuvo la audacia de comparar su música con la de Apolo, y de retar a este, el dios de la cítara, a una prueba de habilidad. Tmolo, el dios montaña, fue elegido árbitro. Pan sopló sus flautas, y con su rústica melodía dio gran satisfacción a él mismo y a su ferviente seguidor, Midas, que estaba presente. Entonces Apolo pulsó las cuerdas de su lira. Tmolo inmediatamente declaró vencedor a Apolo, y todos salvo Midas estuvieron de acuerdo. Este disintió, y cuestionó la justicia del fallo. Apolo no quiso volver a sufrir tan depravado par de oídos, e hizo que se le convirtieran en orejas de burro.
  • Marsias era un sátiro que desafió a Apolo a un concurso de música. Había encontrado un aulos (flauta de dos tubos) en el suelo, que había tirado la diosa Atenea tras inventarlo porque hacía que sus mejillas se hinchasen. El concurso fue juzgado por las Musas. Después de que cada uno tocase, ambos eran considerados iguales, hasta que Apolo decretó que se tocara y cantase al mismo tiempo.

    Como él tocaba la lira, podía hacerlo, pero el aulos es un instrumento de viento. Marsias se vio derrotado, por lo tanto Apolo fue declarado vencedor. Apolo desolló vivo a Marsias en una cueva cerca de Calaenae en Frigia por su hibris (orgullo desmedido) al desafiar a un dios. Su sangre derramada se convirtió en el río Marsias. Otra versión es que Apolo tocó su instrumento del revés, cosa que Marsias tampoco podía hacer, por lo que Apolo le colgó de un árbol y lo despellejó vivo.33

  • Apolo también compitió en un concurso de lira con Cíniras, su hijo, quien se suicidó tras perder.

Epítetos y títulos de culto griego[editar]

Estatua de Apolo Sauróctono (‘matador de lagartos’).

Apolo, como otras deidades griegas, tenía cierto número de epítetos que le eran aplicados para reflejar la diversidad de papeles, obligaciones y aspectos adscritos a él. Sin embargo, aunque tenía un gran número de apelativos en la mitología griega, solo unos pocos aparecen en la literatura latina.

Entre sus epítetos se cuentan:

  • Como dios de la luz y del sol:
    • Egletes (‘radiante’);34
    • Febo (‘brillante’), el más común en la literatura latina;
    • Liceo (Λυκειος, ‘luminoso’),35 para Apolo en el contexto de dios del sol o de la luz.
  • Como dios de la medicina y la curación:
    • Acestor (Ακέστωρ, ‘sanador’);36
    • Acesio (Ακεσιος, ‘sanador’), bajo el que era adorado en Elis, donde tenía un templo en el ágora;37
    • Agieo (Ἀγυιεύς), como protector de carreteras y hogares;
    • Alexicaco (Άλεξίκακος, ‘el que aparta la desgracia’);
    • Apotropeo (‘el que aparta el mal’);
    • Averruncus (‘que aparta los males’), epíteto latino;
    • Iatros (Ιατρος, ‘médico’);
    • Medicus (‘médico’), epíteto latino; en Roma había un templo dedicado a Apollo Medicus, probablemente junto al de Belona.

      Plinto de la estatua de Apolo Iatros (‘médico’).
  • Como dios de las plagas y defensor contra ratas y langostas:
    • Culicarius (‘que aparta los mosquitos’), epíteto latino;
    • Esminteo (Σμινθειος, ‘cazador de ratones’);
    • Parnopio (Παρνοπιος, ‘saltamontes’).
  • Como dios del tiro con arco:
    • Aphetoros (‘dios del arco’);
    • Argurotoxos (Άργυρότοξος, ‘del arco de plata’);
    • Articenens (‘que lleva el arco’), epíteto romano;
    • Hekaergos (Έκάεργος, ‘que se deshace lejos’), referido a sus flechas;
    • Hekebolos (Έκηϐόλος, ‘que dispara lejos’).
  • Como dios pastoral de la ganadería:
    • Licio (Λυκιος, ‘matador de lobos’) o Lykegenes (‘nacido de una loba’);
    • Nomios (‘vagabundo’).
  • Como dios de los colonos:
    • Arcageta (Αρχηγετης, ‘director de la fundación’), por ser fundador de las murallas de Megara;
    • Clario (Κλαριος, del dórico κλαρος klaros, ‘asignación de tierra’), por su supervisión sobre las ciudades y las colonias.
  • Como dios de los oráculos:
    • Cintio, proveniente de su nacimiento en el Monte Cinto de Delos;
    • Cirreo, por Cirria, localidad cercana de Delfos;
    • Clario (Κλαριος) por el santuario que tenía en Claros, Jonia (oráculo de Colofón);
    • Delfinio (Δελφινιος, ‘del útero’), que asocia a Apolo con Delphoi (Delfos); una etiología en los himnos homéricos asocia este epíteto con los delfines;
    • Licio (Λυκιος, ‘de Licia’) o Lykegenes (‘nacido en Licia’), donde algunos postulan el origen de su culto;
    • Pitio (Πυθιος, ‘pítico’), de Πυθο Pytho, nombre homérico de Delfos;
    • Timbreo (Θυμβριος) por el templo que tenía en Timbra.
  • Como dios de la profecía:
    • Coelispex (‘que observa el cielo’), epíteto romano;
    • Loxias (Λοξίας, ‘oblicuo’), por los oráculos tan ambiguos.
  • Como jefe de musas y ninfas:
    • Musageta (Μουσαγέτης, ‘jefe de las musas’);
    • Ninfageta (‘jefe de las ninfas’);
    • Lesquenorio, del latín leschis, porque presidía las asambleas poéticas y musicales y las reuniones de las musas.38
  • En relación a ciudades y regiones:
    • Abeo, epíteto derivado de la ciudad focídea de Abas, donde el dios tenía un suntuoso templo.39
    • Acrefio, epíteto con el que se le adoraba en la ciudad beocia de Acrefia, supuestamente fundada por su hijo Acrefeo;
    • Actiaco, epíteto que se le daban en el Actium, uno de sus principales lugares de culto.40
  • En relación a personajes:
    • Ismeno (Ἰσμηνιός, Ismēnios, literalmente, “de Ismeno”) por Ismeno, hijo de Anfión y Níobe, a quien mató con una flecha.

Apolo romano[editar]

Los romanos adoptaron el culto a Apolo de los griegos. Como dios genuinamente griego, Apolo no tenía equivalente directo en la mitología romana, aunque los poetas posteriores aludieron frecuentemente a él como Febo.

Había una tradición en la que el oráculo délfico era consultado tan temprano como en el periodo de los reyes romanos durante el reinado de Tarquinio el Soberbio.41 Con motivo de una peste en 430 a. C., se estableció en Roma el primer templo en los campos Flaminios, reemplazando un antiguo lugar de culto conocido allí como el Apollinare.42 Durante la segunda guerra púnica en 212 a. C. los Ludi Apollinares (‘Juegos Apolíneos’) fueron instituidos en su honor, siguiendo las instrucciones de una profecía atribuida a un tal Marcio.43 En la época de Augusto, que se consideraba a sí mismo bajo la especial protección de Apolo, su culto se desarrolló y se convirtió en uno de los principales dioses de Roma.44 Tras la batalla de Actium, que se libró cerca de un santuario de Apolo, Augusto amplió su antiguo templo, dedicó una porción del botín a él e instituyó juegos quinquenales en su honor.45 También mandó erigir un nuevo templo dedicado a Apolo en el monte Palatino.46 Los sacrificios y oraciones en el Palatino dedicados a Apolo y Diana constituían la culminación de los juegos seculares, celebrados en 17 a. C. para conmemorar el inicio de una nueva era.47

Epítetos y títulos de culto celtas[editar]

Apolo fue adorado en todo el Imperio romano. En los territorios tradicionalmente celtas era considerado habitualmente un dios solar y de la curación. A menudo era equiparado con dioses celtas de características similares.48

  • Apolo Atepomarus (‘gran jinete’ o ‘dueño de un gran caballo’). Bajo este nombre Apolo fue adorado en Mauvrieres (Indre). En el mundo celta los caballos estaban estrechamente relacionados con el sol.495048
  • Apolo Belenus (‘brillante’). Este epíteto se dio a Apolo en zonas de Galia, norte de Italia y Nórico (actual Austria). Apolo Belenus era un dios solar y de la curación.5152535455
  • Apolo Cunomaglus (‘señor de los perros de caza’). Título dado a Apolo en un altar de Wiltshire. Apolo Cunomaglus pudo haber sido un dios de la curación. El propio Cunomaglus pudo haber sido originalmente un dios de la sanación independiente.56
  • Apolo Grannus, que originalmente fue un dios primaveral de la curación, más tarde equiparado con Apolo.575859
  • Apolo Maponus. Conocido gracias a inscripciones halladas en Inglaterra, este dios puede ser una fusión local de Apolo y Maponus.
  • Apolo Moritasgus (‘masas de agua marina’). Epíteto dado a Apolo en Alesia, donde fue adorado como dios de la curación y, posiblemente, de los médicos.60
  • Apolo Vindonnus (‘luz clara’). Tuvo un templo en Essarois, cerca de Châtillon-sur-Seine (Borgoña). Fue un dios de la curación, especialmente de los ojos.58
  • Apolo Virotutis (quizá ‘benefactor de la humanidad’). Fue adorado, entre otros lugares, en Fins d’Annecy (Alta Saboya) y en Jublains (Maine y Loira).5949

Repercusión en la cultura contemporánea[editar]

Apolo aparece a menudo en el arte y la literatura contemporáneos. Percy Bysshe Shelley compuso un Himno de Apolo (1820), y su instrucción de las Musas fue el tema de Apolo Musageta (1927–1928) de Stravinski.

Acerca del Gran Colisionador de Hadrones (en inglés, Large Hadron Collider, LHC), de su emplazamiento entre Suiza y Francia, existe una leyenda o teoría de conspiración en la cual se destaca la relacionada con su ubicación en Saint-Genis-Pouilly, una comuna francesa en la región de Ródano-Alpes. Muchos apuntan a que el lugar escogido no es casual, debido a que ‘Pouilly’ viene del latín ‘Appolliacum’ y se cree que en la época romana existía en ese lugar un templo en honor a Apolo con una puerta de entrada al inframundo. 61

Texto e imagenes de Wikipedia

 

Editado por: Jessica Mayorga

Artemisa diosa griega

Artemisa

Artemisa como diosa de la noche, de Anton Raphael Mengs

En la mitología griega, Artemisa1 o Ártemis2 (en griego antiguo Ἄρτεμις —nominativo— o Ἀρτέμιδος —genitivo—) fue una de las deidades más ampliamente veneradas y una de las más antiguas. Algunos investigadores3 creen que su nombre, y de hecho la propia diosa, era originalmente pregriega.45Homero alude a ella como Artemis Agrotera, Potnia Theron, ‘Artemisa del terreno virgen, Señora de los Animales’.6 En el periodo clásico de la mitología griega, Artemisa fue descrita a menudo como la hija de Zeus y Leto, y la hermana melliza de Apolo. Fue la diosa helena de la caza, los animales salvajes, el terreno virgen, los nacimientos, la virginidad y las doncellas, que traía y aliviaba las enfermedades de las mujeres. A menudo se la representaba como una cazadora llevando un arco y flechas.7 El ciervo y el ciprés le estaban consagrados.

En época helenística posterior, asumió incluso el papel de Ilitía como ayudante de los partos y acabó siendo identificada con Selene,8 una titánide que era la diosa griega de la Luna (razón por la cual en ocasiones aparece representada con una luna creciente sobre la cabeza). También fue identificada con la diosa romanaDiana,9 con la etruscaArtume y con la griega o cariaHécate.10

Índice

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Etimología[editar]

Cabeza de bronce praxiteliano del siglo IV de una diosa llevando una corona lunar, hallada en Issa (Vis, Croacia).

Una hipótesis relaciona a Artemisa con la raíz protoindoeuropea*h₂ŕ̥tḱos, ‘oso’, debido a los ritos de culto de las Brauronias y los restos neolíticos de la cueva Arkoudiotissa (Creta). Aunque se ha sugerido1112 y confirmado una relación con nombres anatolios, a partir un «término de ambos géneros para ‘oso’ en hitita»,13 la forma más antigua verificada del nombre «Artemisa» es la griega micénicaa-ti-mi-te, escrita en alfabeto silábico lineal B en Pilos.141516 Artemisa fue venerada en Lidia como Artimus.1718

En una etimología más tradicional dentro del griego antiguo, el nombre ha sido relacionado19 con ἀρτεμής artemes, ‘seguro’,20 o ἄρταμος artamos, ‘carnicero’.21

Artemisa en la mitología[editar]

Nacimiento[editar]

En la mitología griega clásica se dan diferentes versiones acerca del nacimiento de Artemisa, si bien todas coinciden en que era hija de Zeus y Leto, y la hermana melliza de Apolo.

La versión de Calímaco es que Hera, encolerizada por la infidelidad de Zeus con Leto, prohibió que ésta pudiera dar a luz tanto en terra firma (el continente) como en una isla. Sin embargo, la isla de Delos (u Ortigia en el himno homérico a Artemisa) emergió de las profundidades del mar, o bien desobedeció sin más a Hera, y Leto dio a luz en ella.22

En otra de las versiones, recogida por Higino, cuando Hera descubrió que Leto estaba embarazada de Zeus, prohibió que diera a luz en cualquier lugar donde iluminara el Sol. Además, envió a la temible serpiente Pitón para que asesinara a Leto en el trance del parto. Pero Zeus envió al viento Bóreas para que recogiera a Leto y la llevara junto a Poseidón. Éste la llevó a su vez a la isla Ortigia y cubrió el lugar con una bóveda formada por sus olas. Allí, sin contravenir la prohibición de Hera, Leto alumbró a Apolo y a Artemisa aferrándose a un olivo. Más tarde, la isla de Ortigia fue llamada Delos y Apolo mató a la serpiente Pitón para vengar los sufrimientos de su madre.23

Según cuenta una tradición, Artemisa nació antes que su hermano y ayudó a su madre a dar a luz a Apolo.24 En otra, la isla de Ortigia es una isla distinta de Delos; en la primera nació Artemisa y en la segunda, Apolo.25Estrabón, por otra parte, indica que Ortigia era el nombre antiguo de Renea.26

Se decía también que Zeus transformó a Leto en una codorniz (ortux) para evitar que Hera descubriera su infidelidad.27

Infancia[editar]

La infancia de Artemisa no está completamente recogida en ningún mito conservado. La Ilíada reducía la figura de la pavorosa diosa a la de una muchacha que, tras haber sido azotada por Hera, buscaba consuelo en el regazo de Zeus.28 Un poema de Calímaco dedicado a la diosa «que se deleita en las montañas con el arco» imagina algunas escenas encantadoras.

A los tres años, Artemisa pidió a su padre, mientras estaba sentada en sus rodillas, que le concediese ocho deseos: permanecer siempre virgen; tener multitud de nombres para diferenciarse de Apolo; ser la Phaesporia o ‘Dadora de Luz’; tener un arco y flechas, y una túnica hasta las rodillas para poder cazar; tener sesenta «hijas de Océano», todas de nueve años, para su coro; y veinte ninfasamnisíades como doncellas para cuidar de sus canes y su arco cuando descansase. No pidió que se le dedicase ciudad alguna sino gobernar sobre las montañas, y también el poder de ayudar a las mujeres en los dolores del parto.

Artemisa creía que había sido elegida por las Moiras para ser comadrona, ya que había ayudado a su madre en el nacimiento de su hermano. Todas sus acompañantes debían permanecer vírgenes bajo pena de implacables castigos, y la propia Artemisa guardó celosamente su castidad. Sus símbolos incluían el arco y las flechas de plata, el perro de caza, el ciervo y la Luna.

Calímaco cuenta29 cómo Artemisa pasó su niñez buscando lo necesario para ser una cazadora, obteniendo su arco y flechas en la isla de Lipara, donde trabajaban Hefesto y los Cíclopes. Las hijas de Océano estaban llenas de miedo ante la visión de los monstruosos herreros, pero la joven Artemisa se acercó valientemente y solicitó sus armas. También cuenta Calímaco cómo Artemisa visitó a Pan, el dios de los bosques, en Menalia, y este le dio siete perras y seis perros. A continuación ella capturó seis ciervos de cornamenta plateada para tirar de su carro, y comenzó a practicar con su arco disparando primero a los árboles y después a las bestias salvajes.

Acteón[editar]

En una ocasión, Artemisa se encontraba tomando un baño en el bosque agora en compañía de su coro de ninfas, cuando el príncipe y cazador tebanoActeón (hijo de Aristeo y Autónoe), que pasaba por allí, la vio por casualidad. Las ninfas lo descubrieron y corrieron a ocultar a Artemisa. Ésta se disgustó tanto por haber sido contemplada desnuda que salpicó con agua al rostro de Acteón, transformándolo en un ciervo e incitando a sus propios sabuesos a que lo atacaran. Estos lo destrozaron sin saber que el ciervo al que daban caza era su propio dueño.30 Alternativamente, Acteón habría alardeado imprudentemente de ser mejor cazador que Artemisa, y ella, para castigar su jactancia, lo habría transformado en un venado que fue devorado por sus sabuesos.

Adonis[editar]

Mármol de Adonis. Torso antiguo restaurado y completado por François Duquesnoy.

En algunas versiones del mito de Adonis, que fue una adición tardía a la mitología griega durante la época helenística, Artemisa enviaba un jabalí a matarlo también como castigo por haber presumido de ser mejor cazador que ella.

En mitos posteriores, Adonis era descrito como favorito de Afrodita, y ésta era responsable de la muerte de Hipólito, a su vez favorito de Artemisa. Para vengarlo, Artemisa dio muerte a Adonis.

Incluso en otra versión, era Ares quien provocaba la muerte de Adonis como castigo por ser amante de Afrodita.

Orión[editar]

Tras abandonar a Eos, Orión se convirtió en un compañero de caza de Artemisa. Ésta terminó por matarle, aunque las razones dadas varían:

  1. Artemisa mató a Orión para vengar los celos de los inmortales por el matrimonio de una de ellos (Eos) con un mortal (Orión).31
  2. Orión intentó violar a Artemisa. Ésta envió un escorpión desde la isla de Quíos a matarle, y ambos fueron situados entre las estrellas como constelaciones.32 Esta leyenda explica por qué la constelación de Escorpio aparece justo cuando Orión empieza a ponerse: el escorpión aún lo persigue. El perro de Orión pasó a ser Sirio, la estrella perro.
  3. Artemisa lo mató por haber sido retada por Orión a lanzar el disco.33
  4. Orión había violado a Opis, una de las vírgenes que procedía de Hiperbórea. Por ello lo mató Artemisa con sus flechas.33
  5. Orión, siendo compañero de caza de Artemisa, se volvió arrogante, alardeando de su superioridad y ofendiendo a varios inmortales. Gea envió un escorpión gigante tras él, y Orión murió por la picadura del aguijón. Artemisa y Leto pidieron a Zeus que pusiera a Orión entre las constelaciones.34
  6. Apolo, hermano de Artemisa, temía que su hermana pudiera perder su virginidad con Orión, o bien estaba celoso porque su hermana ya no le prestaba atención, o creía que Orión tras abandonar a Eos acabaría también abandonando a su hermana. Por ello tramó un ardid para que Orión muriera. Explicó a Gea la vanidad del cazador y ésta envió un escorpión contra él. Orión trató de escapar nadando hacia la isla de Delos, donde esperaba que Eos lo protegiera, y entonces Apolo desafió a Artemisa a disparar sus flechas contra el que se alejaba nadando tras acusarlo de haber seducido a Opis. Artemisa disparó sus flechas y lo mató. Tras ello, descubrió que se trataba de Orión y por no poder hacerlo revivir, lo colocó entre las estrellas.

Los Alóadas[editar]

Oto y Efialtes, los Alóadas, eran dos gemelos hijos de Ifimedea y Poseidón que crecían cada año un codo a lo ancho y una braza a lo alto. Eran agresivos, buenos cazadores, y no podían morir salvo si se mataban entre sí. A los nueve años quisieron tomar al asalto el monte Olimpo. Lograron secuestrar a Ares y encerrarlo en una vasija durante trece meses. Oto pretendía a Artemisa y Efialtes a Hera, para tomarlas como esposas. Artemisa capturó una cierva (o en otra versión, se transformó en una) y la hizo saltar entre los dos. Los Alóadas, para evitar que huyera, arrojaron sus lanzas y se mataron uno al otro.35

Acoso a Artemisa[editar]

Como joven virgen, Artemisa despertó el interés de muchos dioses y hombres, pero ninguno de ellos logró ganar su corazón.

Alfeo, un dios río, estaba enamorado de Artemisa, pero sabía que no podía hacer nada para ganarse su corazón, así que decidió raptarla. Artemisa estaba con su séquito en Letrinos cuando fue al Alfeo, pero sospechando sus motivos cubrió su rostro con barro para que el dios río no la reconociera. Otra historia donde aparece el dios es cuando intentó violar a Aretusa, una ayudante de Artemisa. Esta sintió pena por ella y la salvó transformándola en una fuente en el templo de Artemisa Alfea en Letrinos.

Búfago, el hijo del titán Jápeto, vio a Artemisa y pensó en violarla. Detectando sus pecaminosos pensamientos, la diosa lo atacó en el monte Foloe.

Sipretes era un muchacho cretense que vio accidentalmente a Artemisa bañándose desnuda o intentó violarla, y ésta lo transformó en una muchacha.36

Calisto[editar]

Diana y Calisto, de Tiziano (1556–1559).

Calisto era la hija de Licaón, rey de Arcadia, y también una ayudante de caza de Artemisa. Como miembro de su séquito, tomó un voto de castidad. Zeus se le apareció disfrazado como Artemisa o, en algunas versiones como Apolo que se ganó su confianza y se aprovechó de ella (o la violó, según Ovidio), y engendró así un hijo: Arcas. Enfurecida, Artemisa (o Hera, o ambas, según la versión) la transformó en una osa. Arcas casi la mató mientras cazaba, pero Zeus lo detuvo justo a tiempo. Compadeciéndose, Zeus subió a la osa al cielo, dando así Calisto origen a una constelación. Algunas versiones dicen que subió a ambos, formando la Osa Mayor y la Osa Menor.37

Ifigenia y la Artemisa Táurida[editar]

Artemisa castigó a Agamenón tras haber matado éste un ciervo sagrado en una arboleda sagrada y alardear de ser mejor cazador que la diosa. Cuando la flota griega estaba preparándose en Áulide para partir hacia Troya y empezar la Guerra de Troya, Artemisa calmó los vientos. El adivino Calcas dijo a Agamenón que la única forma de apaciguar a la diosa era sacrificar a su hija Ifigenia. Artemisa sustituyó en el altar a Ifigenia por una corza o una cierva. Distintos mitos cuentan qué ocurrió tras este rapto: unos dicen que la llevó a Táuride, en Crimea, para que fuera su sacerdotisa,38 y otras que la convirtió en una compañera inmortal.

Níobe[editar]

Níobe, la reina de Tebas y esposa de Anfión, alardeó de su superioridad sobre Leto porque había tenido catorce hijos (los Nióbides), siete varones y siete mujeres, mientras Leto había tenido solo uno de cada. Cuando oyeron esta impiedad, Apolo mató a sus hijos mientras practicaba atletismo y Artemisa a sus hijas, que murieron en el acto sin un solo sonido. Apolo y Artemisa usaron flechas envenenadas para matarlos, aunque según algunas versiones dos de los Nióbides, un varón y una mujer, fueron perdonados. Al ver a sus hijos muertos, Anfión se suicidó. Una devastada Níobe y sus restantes hijos fueron convertidos en piedra cuando lloraban. Fueron enterrados por los propios dioses.39

Atalanta y Eneo[editar]

Artemisa salvó a la pequeña Atalanta de morir de frío, tras haber sido abandonada por su padre en la cima de una montaña. Artemisa envió una osa a amamantar al bebé, quien fue luego criado por cazadores. Entre otras aventuras, Atalanta participó en la cacería del jabalí de Calidón, que Artemisa había enviado para destruir Calidón, porque el rey Eneo se había olvidado de ella en los sacrificios de la cosecha.

Aura[editar]

En las Dionisíacas, de Nono de Panópolis, Aura era la diosa griega de las brisas y el aire frío, hija de Lelanto y Peribea.40 Era una cazadora virgen, como Artemisa, y se enorgullecía de su castidad. Un día, afirmó que el cuerpo de Artemisa era demasiado femenino y dudó de su virginidad. Artemisa pidió a Némesis que vengara su dignidad y provocó la violación de Aura por parte de Dioniso. Aura enloqueció y se convirtió en una homicida peligrosa. Cuando parió dos hijos mellizos, se comió a uno de ellos, y el otro, Yaco, fue salvado por Artemisa. Más tarde, Yaco se convertiría en ayudante de Deméter y en guía de los misterios eleusinos.

Guerra de Troya[editar]

Artemisa puede haber sido representada como partidaria de Troya porque su hermano Apolo era el patrón de la ciudad y ella misma era ampliamente adorada en Anatolia occidental en tiempos históricos. En la Ilíada41 se enfrentó con Hera cuando los dioses aliados con los bandos en conflicto se involucraron en éste. Hera golpeó a Artemisa en los oídos con su propia aljaba, haciendo que perdiese las flechas. Artemisa huyó llorando con Zeus y Leto recogió el arco y las flechas caídas.

Artemisa jugó un papel importante en la Guerra de Troya. Además de calmar los vientos para impedir el viaje por mar de los griegos hasta que Agamenón accedió a sacrificar a Ifigenia, ayudó a Eneas junto a Leto y Apolo. Éste lo encontró herido por Diomedes y los llevó al cielo, donde los tres lo curaron en secreto.

Otros mitos[editar]

  • Zeus persiguió a Táigete, una de las Pléyades, quien rezó a Artemisa. La diosa transformó a Táigete en una cierva, pero Zeus la violó cuando estaba inconsciente. Así concibió a Lacedemón, el mítico fundador de Esparta.
  • Tras la muerte de Meleagro, Artemisa convirtió a sus afligidas hermanas, las Meleágrides, en pájaros.42
  • Artemisa mató a Quíone por su orgullo y vanidad atravesándole la lengua con una lanza que le produjo una herida de la que moriría poco después.43

Culto de Artemisa[editar]

Artemisa, la diosa de los bosques y colinas, fue adorada en toda la antigua Grecia.44 Sus lugares de culto más famosos fueron la isla de Delos (su lugar de nacimiento), Braurón (en el Ática), Muniquia (cerca de Pireo) y Esparta. A menudo se la representaba en pinturas y estatuas en un escenario forestal, llevando arco y flechas, y acompañada de un ciervo.

Los antiguos espartanos solían dedicarle sacrificios como una de sus diosas patronas antes de emprender una campaña militar.

Las niñas y muchachas atenienses que se acercaban a la edad del matrimonio eran enviadas un año al santuario de Artemisa en Braurón para servir a la diosa, época en la que eran llamadas arktoi (‘oseznas’). Un mito explicando esta servidumbre cuenta que un oso había adoptado la costumbre de visitar regularmente la ciudad de Braurón, cuyas gentes lo alimentaban, de forma que con el tiempo el oso fue domado. Pero una niña provocó al oso y éste, según la versión, la mató o le sacó los ojos. En cualquier caso, un hermano de la niña mató al oso y Artemisa se enfureció, exigiendo que las niñas «actuaran como osas» en su templo como expiación por la muerte del oso. Otra explicación alternativa decía que a causa de la muerte del oso había una peste en Atenas y un oráculo había dicho que la peste solo cesaría si las jóvenes atenienses expiaban la muerte del animal.45

La virginal Artemisa fue adorada como una diosa de la fertilidad y los partos en algunos lugares, asimilando a Ilitía, ya que según algunos mitos había ayudado a su madre en el parto de su gemelo. Durante el periodo clásico en Atenas fue identificada por algunos con Hécate. También asimiló a Cariatis (Caria).

Epítetos[editar]

Las alusiones a la caza son frecuentes, en el cuadro una imagen con varios perros de caza.
  • Como Eginea (αιγανέα) era adorada en Esparta, significando el nombre ‘cazadora de rebecos’ o ‘la que blande la jabalina’.4647
  • Como Etole fue adorada en Naupacto, ciudad en cuyo templo había una estatua de mármol blanco que la representaba lanzando una jabalina.48 Esta «Artemisa Etolia» no había sido introducida en Naupacto, antiguamente un lugar de la Lócrida Ozoliana, hasta que fue otorgada a los etolios por Filipo II de Macedonia. Estrabón registra otro recinto de la «Artemisa Etolia» a la cabeza del Adriático.49
  • Como Agorea fue la protectora del ágora.
  • Como Agrotera se la consideraba especialmente como la diosa protectora de los cazadores.
  • En Elis fue adorada como Alfea.
  • En Atenas era frecuentemente asociada con la diosa egina local, Afea.
  • Como Potnia Theron era la protectora de los animales salvajes; Homero usó este título.
  • Como Curótrofa (Kourotrophos) era la niñera de los jóvenes.
  • Como Loquia era la diosa de los partos y las comadronas.
  • A veces era conocida como Cintia o Delia, por su lugar de nacimiento en el monte Cinto en Delos.
  • También como Amarintia, por un festival en su honor originalmente celebrado en Amarinto (Eubea).
  • En ocasiones era identificada con el nombre de Febe, la forma femenina del de su hermano Apolo, Febo.

Fiestas[editar]

Santuario de Artemisa en Braurón.

Artemisa nació el sexto del día del mes, razón por la que le estaba dedicado. Los festivales en su honor incluían:

  • Brauronia, festival de Artemisa en Braurón, donde las niñas de entre 5 y 10 años vistiendo túnicas color azafrán imitaban oseznos para apaciguar a la diosa tras la plaga que envió cuando se mató un oso.
  • Fiesta de Artemisa Amarisia, una celebración para adorar a la diosa en el Ática. En 2007 un equipo de arqueólogo suizos y griegos encontraron las ruinas del templo de Artemisa Amarisia en Eubea (Grecia).50
  • Fiesta de Artemisa Saronia, para celebrar a Artemisa en Trecén, una ciudad de la Argólida. Un rey llamado Sarón construyó un santuario para la diosa después de que ésta le salvase la vida cuando estaba de caza y lo barrió una ola, por lo que instituyó una fiesta en su honor.51
  • El 16 de metagitnión (2.º mes del calendario ático) se realizaban sacrificios a Artemisa y Hécate en el demo de Erquia.52
  • La Caristeria celebraba el 6 de boedromión (tercer mes) la victoria de Maratón y también era la fiesta del agradecimiento ateniense.52
  • El 6 de elafebolión (9.º mes) se celebraban las Elafebolias o fiestas de Artemisa, la cazadora de ciervos, en la que se le ofrecían pasteles con la forma de venado, hechos de masa, miel y semillas de sésamo.52
  • El 16 de muniquión (10.º mes) tenían lugar las Muniquias, celebrándose a Artemisa como diosa de la naturaleza y los animales. Se le sacrificaba una cabra.52
  • El 6 de targelión (11.º mes) era el «cumpleaños» de la diosa, siendo el de Apolo el día siguiente.52
  • Se celebraba una fiesta para Artemisa Dictina (‘de la red’) en Hypsous.
  • La Lafria, una fiesta de Artemisa en Patras, incluía una procesión que empezaba disponiendo troncos de madera de 16 codos de largo alrededor del altar, sobre el que se ponían los más secos. Justo antes de la fiesta se construía una subida suave hasta el altar con tierra. La fiesta empezaba con una espléndida procesión en honor a Artemisa, y la doncella oficiando como sacerdotisa la cerraba sobre un carro tirado por un ciervo. Sin embargo, no se ofrecía el sacrificio hasta el día siguiente.
  • En Orcómeno se construyó un santuario para Artemisa Himnia, en el que se celebra una fiesta todos los años.

Artemisa en el arte[editar]

Busto femenino, probablemente copia de una estatua de Artemisa por Cefisodoto (siglo IV a. C.) Mármol de Luni hallado en los Horti Vettiani (1873). Actualmente en el Palacio de los Conservadores de los Museos Capitolinos (Roma), ref. MC 1123.

Las representaciones más antiguas de Artemisa en el arte griego arcaico la retratan como Potnia Theron (‘señora de las bestias’), una diosa alada llevando un ciervo y un leopardo en sus manos, o a veces un leopardo y un león. Esta Artemisa alada perduró en exvotos como Artemisa Ortia, con un santuario cercano a Esparta.

En el arte griego clásico suele ser representada como una cazadora virgen, joven, alta y delgada, llevando un vestido corto,53 con botas de caza, aljaba, arco54 y flechas. A menudo aparece en la pose de disparar, y acompañada por un perro de caza o un ciervo. Cuando se la representa como diosa de la luna, lleva una túnica larga y a veces un velo cubriendo su cabeza. Su faceta oscura se revela en algunas vasijas pintadas, donde aparece como la diosa que trae la muerte, cuyas flechas cayeron sobre doncellas jóvenes y mujeres, como las hijas de Níobe.

En la ciudad cretense de Dreros fue hallada una estatuilla de Artemisa55565758 realizada en el estilo orientalizante temprano de finales del siglo VIII a. C.58 (o bien hacia el 650 a. C.),55 usando la técnica del sphyrelaton: martillando láminas de bronce sobre un núcleo de madera que les daba forma.555657 Tiene 40 cm y posee un cuerpo y vestido de estilo geométrico que anticipan ya el estilo dedálico.58Hoy se encuentra en el Museo Arqueológico de Heraclión.57

Solo en el arte posclásico se encuentran representaciones de Artemisa-Diana con la corona de la luna creciente, como Luna. En el mundo antiguo, aunque estuvo ocasionalmente relacionada con la luna, nunca fue retratada como ésta. Las estatuas antiguas de la diosa pueden hallarse a veces con lunas crecientes, pero sin embargo éstas son siempre añadidos renacentistas.

Atributos[editar]

Arco y flechas

Según el himno homérico a Artemisa, tenía arco y flechas dorados, pues se le aplicaban los epítetos Khryselakatos, ‘del asta dorada’ e Iokheira (‘que se deleita con las flechas’). Las flechas de Artemisa también podían causar la muerte inmediata y enfermedades a muchachas y mujeres. Artemisa obtuvo su arco y sus flechas por primera vez de los Cíclopes, tras haberlos pedido a su padre. El arco de Artemisa también se convirtió en testigo del juramento de virginidad de Calisto. En el culto posterior, el arco se convirtió en símbolo de la luna creciente.

Carros

El carro de Artemisa estaba hecho de oro y era tirado por cuatro ciervos de cornamenta dorada (Elaphoi Khrysokeroi). Sus bridas también eran de oro.

Lanzas y redes

Aunque muy pocas veces, Artemisa es retratada ocasionalmente con una lanza. Su culto en Etolia la mostraba así. La descripción sobre la lanza puede encontrarse en Las metamorfosis de Ovidio, mientras Artemisa con una red la conectaba con su culto como diosa patrona de la pesca.

Lira

Como diosa de los bailes y canciones de las doncellas, Artemisa es representada a veces con una lira.

Animales

Era retratada con un ciervo en las manos simbolizando la caza.

Artemisa como la «Señora de Éfeso»[editar]

La artemisa de Éfeso, siglo I d. C. (Museo Arqueológico de Éfeso).

En Éfeso (Jonia, actual Turquía), su templo fue una de las siete maravillas del mundo antiguo. Fue probablemente el centro más famoso de su culto, aparte de Delos. Allí la Señora a la que los jonios asociaron con Artemisa por interpretatio graeca fue adorada principalmente como una diosa madre, semejante a la frigia Cibeles, en un antiguo santuario donde su imagen de culto representaba a la «Señora de Éfeso» adornada con múltiples protuberancias similares a pechos. Estas fueron tradicionalmente interpretadas como múltiples pechos accesorios, o (como afirmaron algunos investigadores posteriores)59 testículos de toros sacrificados, hasta que una excavación del yacimiento del Artemision en 1987–88 identificó la multitud de perlas de ámbar con forma de lágrima que habían adornado la antigua xoana de madera. En los Hechos de los Apóstoles, cuando los herreros efesios se sintieron amenazados por las prédicas de la nueva fe que hacía Pablo, se alzaron en fervorosa defensa de la diosa, gritando: «¡Grande es Artemisa de los efesios!»60 Solo una de las 127 columnas de Éfeso sigue en pie: el resto fueron usadas para construir iglesias, carreteras y fortalezas.

Texto e imagen de Wikipedia

Editado por: Jessica Mayorga

Dioses atlantes

En el marco del videojuego Age of Mythology: The Titans, los atlantes (habitantes de la mítica isla de la Atlántida) habrían adorado a los siguientes dioses:

Índice

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Gea[editar]

Madre naturaleza. Madre de los titanes y encarnación de la Madre Tierra. Se le considera la “base de todo”, ya que soporta incluso la bóveda celeste.

  • Dioses menores: Leto/ Océano (Clásica), Rea/ Tía (Heroica), Atlas/ Hécate (Mítica).
  • Poder divino: Bosque de Gea: crea un bosque de 35 árboles nuevos, son especiales y contienen 200 unidades de madera.
  • Tecnología divina: Canales: aumenta la velocidad de los ciudadanos.
  • Héroes atlantes: todas las unidades militares (también los ciudadanos) son capaces de convertirse en héroes por una pequeña cantidad de determinados recursos y algo de favor divino.
  • Unidad única: Gea no posee ninguna unidad única.
  • Dominio: economía y unidades económicas.
  • Bonificaciones:
  • Crece vegetación especial alrededor de los edificios, la cual no permite que el enemigo construya en esa zona.
  • Todos los edificios de Gea son capaces de regenerarse por sí solos.
  • Todas las tecnologías económicas son más baratas.
  • Pesqueros y caravanas son más baratos y tienen más puntos de resistencia.

Urano[editar]

Primer señor de los titanes y padre de Cronos. Su cuerpo era la bóveda celeste.

  • Dioses menores: Océano/ Prometeo (Clásica), Tía/ Hiperión (Heroica), Hécate/ Helios (Mítica).
  • Poder divino: Onda Expansiva: manda a todas las unidades por el aire (corta distancia), les quita uno o dos puntos de resistencia y las deja aturdidas por un corto periodo de tiempo (no incluye titanes ni héroes).
  • Tecnología divina: Pasaje seguro: abarata el costo, incrementa el campo visual y otorga ataque a distancia a los pasajes aéreos.
  • Héroes atlantes: todas las unidades militares (también los ciudadanos) son capaces de convertirse en héroes por una pequeña cantidad de determinados recursos y algo de favor divino.
  • Unidad única: Urano no posee ninguna unidad única, aunque sí un edificio: el Pasaje Aéreo. Estas construcciones permiten guarecer unidades y descargarlas instantáneamente desde cualquier otro Pasaje Aéreo construido. Deben haber por lo menos dos Pasajes Aéreos para permitir un desplazamiento de unidades.
  • Dominio: unidades militares humanas.
  • Bonificaciones:
  • Permite construir Pasajes Aéreos.
  • Comparte el campo visual de todos los asentamientos aliados.
  • Todas las unidades humanas son más rápidas.

Cronos[editar]

Rey de los titanes y dios del tiempo, dado que afecta al curso de la vida humana.

  • Dioses menores: Prometeo/ Leto (Clásica), Hiperión/ Rea (Heroica), Helios/ Atlas (Mítica).
  • Poder divino: Deconstrucción: selecciona un edificio enemigo y en poco tiempo se destruirá sin dejar rastro, aunque también el jugador afectado recuperara los recursos invertidos en el edificio.
  • Tecnología divina: Concentración: da a los oráculos la capacidad de desplazarse a mayor velocidad y reduce el tiempo que les toma expandir su campo visual.
  • Héroes atlantes: todas las unidades militares (también los ciudadanos) son capaces de convertirse en héroes por una pequeña cantidad de determinados recursos y algo de favor divino.
  • Unidad única: Cronos no posee ninguna unidad única.
  • Dominio: unidades míticas y de asedio.
  • Bonificaciones:
  • Los edificios pueden trasladarse en el tiempo por algo de madera (algunos también requieren oro) y colocarlos en cualquier lugar del mapa dentro del campo visual del jugador. Sólo puede hacerse con uno a la vez y pueden ser destruidos por el enemigo durante el proceso.
  • Las armas de asedio y unidades míticas son más baratas (10% menos de cualquier recurso incluso favor divino).

Dioses menores atlantes de la Edad Clásica[editar]

Leto[editar]

Diosa titánide de la oscuridad y de lo oculto. Sus mejoras ayudan a los autómatas.

  • Poder divino: Nido de arañas: Crea de 4 a 5 huevos de arañas que si se dejan eclosionar, pueden salir y comerse las unidades militares enemigas.
  • Unidad mítica: Autómata, unidad mítica que puede reconstruir a otro autómata caído si es que no ha desaparecido. Esta unidad mítica es muy parecida a los Einheriar de Heimdall, ya que son una especie de armadura con vida, con un espíritu de soldado adentro, que los controla y los manda al combate.
  • Mejoras mitológicas:
  • Venganza de Hefesto: otorga más puntos de resistencia a los autómatas y la capacidad de regenerarse por sí solos.
  • Fragua volcánica: Leto convoca a Hefesto para mejorar la armadura antiproyectil de los autómatas y convertirlos en Autómatas Guerreros.

Prometeo[editar]

Dios titán de la previsión. Sus mejoras pueden ayudar a crear más héroes.

  • Poder divino: Valor: selecciona un lugar con unidades militares y/o ciudadanos, al instante algunas de ellas se convertirán en héroes. Este poder es similar al de la Maldición de Afrodita, entre más débiles sean las unidades, mayor será el número de héroes creados y viceversa.
  • Unidad mítica: Prometeo: Hombres de barro que cuando mueren, se dividen en vástagos prometeos, que poseen la mitad de atributos que un Prometeo, excepto armadura antiproyectiles, la cual mejora un poco.
  • Mejoras mitológicas:
  • Barro aluvial: incrementa los puntos de resistencia de los Prometeos y de sus vástagos.
  • Corazón de los titanes: reduce los costos para mejorar unidades humanas a héroes.

Océano[editar]

Dios titán de los Océanos y los mares de la tierra. Sus mejoras benefician a la infantería.

  • Poder divino: Carnívora: selecciona un lugar dentro de tu campo visual, en donde aparecerá una planta capaz de comerse a las unidades militares humanas o de destrozar barcos si es invocada en el agua
  • Unidades míticas: Caladrias (templo), un tipo de pastoras aladas que no atacan, pero pueden curar a todas las unidades propias o aliadas (funciona mejor si las unidades están inmóviles) o también pueden ser útiles para explorar por el cielo al ser rápidas, con un campo visual bueno y de cualquier forma, baratas; y Siervo (muelle), un ayudante de Océano que sirve para curar unidades propias o aliadas, especialmente barcos. A diferencia de las Caladrias, los Siervos sí pueden atacar, pero son un tanto débiles y necesitan 3 espacios de población, por lo cual es mejor crear barcos, ya que la mayoría sólo necesita 2 espacios de población y son mejores para defender. En todo caso, es mejor emplear a los Siervos para restaurar los barcos después o durante una batalla.
  • Mejoras mitológicas:
  • Mordedura del tiburón: aumenta el ataque de los murmillos.
  • Maza ingrávida: mejora el ataque y velocidad de los katapeltas.

Dioses menores atlantes de la Edad Heroica[editar]

Rea[editar]

Diosa titánide de la fertilidad. Sus mejoras aumentan la producción de favor.

  • Poder divino: Traidor: selecciona una unidad enemiga y al instante será tuya (puede ser utilizado también en animales).
  • Unidad mítica: Behemoth, una especie de cruza de rinoceronte con jabalí, de gran tamaño y de color khaki, tiene sólo el ataque de un animal salvaje pero es muy bueno contra edificios y además se regenera.
  • Mejoras mitológicas:
  • Cuernos de consagración: aumenta la velocidad de producción de favores divinos.
  • Malla de oricalco: hace que los arqueros resistan mejor los ataques de filo (aumenta la armadura anticortante).
  • Regalo de Rea: reduce el costo de favor de las mejoras mitológicas.

Tía[editar]

Diosa titánide de la visión. Sus mejoras ayudan a la caballería.

  • Poder divino: Árbol de Hespérides, árbol que crea hasta 5 unidades míticas llamadas Dríadas. Es parecido a la Bóveda de la abundancia o a las Aguas milagrosas, ya que si pierdes el control del territorio, también lo pierdes al árbol. Además, proporciona un poder similar al de los monumentos a Isis, que te protegen de poderes divinos hasta un determinado punto.
  • Unidad mítica: Ave de Estínfalo, poderosa ave parecida a un águila, que lanza plumas filosas a tus enemigos con cada aletazo.
  • Mejoras mitológicas:
  • Descendientes de lémures: aumenta el campo visual de todos tus soldados humanos.
  • Secreto de Poseidón: incrementa la velocidad y el ataque de todas tus unidades de caballería.
  • Lanza de piedra: da un mejor ataque a tus héroes Contarios, especialmente contra edificios.

Hiperión[editar]

Dios titán de la vigilancia, la observación y la guerra. Sus mejoras benefician a los héroes.

  • Poder divino: Caos: selecciona un lugar con un grupo de unidades enemigas y al instante se volverán parte de la madre naturaleza, perdiendo sus mejoras y tornándose hostiles para todo aquel que se tope con ellos (incluso quien haya invocado el poder).
  • Unidades míticas: Sátiro (templo), una especie de faunos parecidos al dios Pan, armados con una enorme jabalina y la habilidad especial de lanzar varias de éstas de una sola vez; y Nereida (muelle), una ninfa montada sobre un tiburón, extremadamente efectiva contra otras unidades míticas marítimas e incluso algunos barcos.
  • Mejoras mitológicas:
  • Gémino: duplica la cantidad de jabalinas que lanzan los sátiros con su habilidad especial.
  • Renovación heroica: hace que todos tus héroes se regeneren por sí solos.

Dioses menores atlantes de la Edad Mítica[editar]

Hécate[editar]

Diosa titánide de la hechicería. Sus mejoras ayudan a las unidades míticas.

  • Poder divino: Puerta del Tártaro: da la posibilidad de seleccionar un lugar e invocar una puerta del Tártaro, de la que saldrán Proles del Tártaro (unidades míticas sin ataque especial, pero fuertes contra humanos y edificios), las cuales atacarán cualquier cosa que esté cerca de ellas que no se dé la naturaleza (cuidado, si la invocas cerca de tu ciudad, también te atacarán a ti).
  • Unidad mítica: Lámpades, una especie de brujas o hechiceras muertas con gran poder mágico capaz de convertir unidades enemigas en unidades de la naturaleza, hostiles para todos (al hacer esto, todas las unidades pierden sus mejores y por ende se hacen más débiles).
  • Mejoras mitológicas:
  • Sangre de Asper: proporciona un daño mayor causado por la sangre de las Lámpades al momento de ser eliminadas.
  • Celeridad: permite la creación acelerada de unidades míticas (se forman más rápido).
  • Rejuvenecimiento mítico: Hécate hace que todas las unidades míticas se regeneren por sí solas (incluidos los titanes).

Atlas[editar]

Dios titán de los pensamientos osados. Sus mejoras benefician a los edificios.

  • Poder divino: Implosión: selecciona un lugar dentro de tu línea de visión, aparecerá una esfera que absorberá todas las unidades adyacentes (incluyendo las propias y aliados), de las cuales algunas desaparecerán. Efectiva contra edificios (entre más unidades absorba, mayor será el daño que cause a éstos).
  • Unidad mítica: Argos, pulpos verdes flotantes con muchos ojos, con la habilidad de lanzar una gota de ácido capaz de matar instantáneamente (excepto héroes y titanes).
  • Mejoras mitológicas:
  • Guardián de Ío: mejora los Argos a Guardianes de Ío, que son mejores al tener un mayor campo visual y el tiempo de recarga de habilidad especial es reducido.
  • Ojos de Atlas: aumenta el campo visual de todas las unidades, todas sin excepción.
  • Escudo de titán: Atlas proporciona mejores edificios al otorgarles mayor armadura anticortante y anticontundente.

Helios[editar]

Dios titán del Sol. Sus mejoras benefician a las armas de asedio.

  • Poder divino: Vórtice: permite seleccionar un lugar del mapa (debe estar en tu campo visual) y todas tus unidades militares se teletransportarán allí de manera inmediata. Se puede usar tres veces con intervalos de “refresco” de un minuto solamente.
  • Unidades míticas: Gigante de Heka (templo), un gigante de roca grisáceo con seis brazos que derriba edificios fácilmente y provoca gran estruendo al moverse o derribar unidades; y Buque de guerra (muelle), una gran medusa que dispara cadenas de rayos para destruir barcos y/o unidades míticas.
  • Edificio único: La Torre de espejo, una poderosa torre que lanza rayos solares a tus enemigos.
  • Mejoras mitológicas:
  • Aureola del Sol: aumenta el daño ocasionado por sifones de fuego y brulotes.
  • Petrificado: Helios hace que tus armas de asedio sean más resistentes a ataques con armas de filo, aumentando su armadura anticortante.

 

texto de wikipedia

imagen de google

 

editado por: Jessica Mayorga